Про добру моральність та святе життя, у 170 главах

Справжня мудрість: Розум як дар розрізнення

«Людей зазвичай називають розумними, неправильно вживаючи це слово. Не ті розумні, які вивчили вислови та писання давніх мудреців, а ті, у яких душа — розумна, які можуть розсудити, що є добро, а що — зло; і злого та душешкідливого уникають, а про добре та душекорисне розумно дбають і чинять це з великою подякою Богові. Тільки ці одні воістину мають називатися розумними людьми».

Вдячність як шлях до спокою: Про відданість Божому Промислу

«Воістину розумна людина має лише одну турботу — всією душею коритися Богові та всіляко догоджати Йому. Цього, і тільки цього, навчає вона душу свою: як бути благоугодною Богові, дякуючи Йому за Його благий Промисел у будь-яких життєвих обставинах, в яких би вона не опинилася.

Бо ж недоречно не дякувати лікарям за оздоровлення тіла навіть тоді, коли вони дають нам гіркі та неприємні ліки; так само нерозумно залишатися невдячними Богові за те, що здається нам нерадісним, не розуміючи, що все стається за Його Промислом і нам на користь. У такому розумінні та в такій вірі в Бога — спасіння і спокій душі».

Духовне озброєння: Чесноти як захист душі

«Стриманість, незлобивість, цнотливість, твердість, терпіння та подібні до них великі чесноти ми отримали від Бога як певне воїнство (ратні сили), щоб вони чинили опір та протистояли скорботам, що зустрічаються нам, і допомагали нам під час них.

Тож, якщо ми будемо вправляти ці сили та матимемо їх завжди напоготові, то ніщо з того, що стається з нами, не буде для нас тяжким, болісним, згубним чи нестерпним, бо все те долатиметься чеснотами, що перебувають у нас. Про це не пам’ятають ті, чия душа не є розумною, бо вони не вірять, що все стається нам на користь, аби просіяли чесноти наші і ми були увінчані за них Богом».

Перемога над заздрістю: Духовна стійкість перед спокусами світу

«Якщо ти вважаєш багатство та повну насолоду ним лише короткочасною примарною марнотою і знаєш, що доброчесне й богоугодне життя краще за багатство; якщо ти твердо стоятимеш у цьому переконанні та зберігатимеш це в пам’яті, то не будеш ані зітхати, ані сумувати, ані нарікати на будь-кого. Навпаки, ти за все дякуватимеш Богові, навіть коли побачиш, що гірші за тебе прославляються за красномовство або вченість і багатство. Ненаситне бажання багатства і задоволень, славолюбство і марнославство при незнанні істини є найлютішими пристрастями душі».

Мистецтво самопізнання: Духовна гігієна розумної людини

«Розумна людина, розглядаючи саму себе, пізнає, що́ належить і що́ корисно їй робити, що́ є спорідненим її душі й спасительним, а що — чужим для неї та згубним. І в такий спосіб вона уникає того, що шкодить душі, як чогось чужого для неї».

Благословення помірності: Свобода від життєвої тривоги

«Чим помірнішим є життя людини, тим спокійнішою вона стає, бо не турбується про багато речей: про слуг, найманих працівників чи придбання худоби. Коли ж ми прив’язуємося до всього цього, то через прикрощі, які неминуче трапляються в таких справах, доходимо до того, що починаємо нарікати на Бога. Таким чином, наше власне невгамовне бажання (мати багато) сповнює нас тривогою, і ми блукаємо в темряві гріховного життя, не знаючи самих себе».

Шлях до чеснот: Різниця між розумом світським та боголюбним

«Не слід казати, що людині неможливо проводити доброчесне життя, проте — що це нелегко. І справді, це не для кожного без винятку є легкодосяжним; але тільки ті з людей долучаються до доброчесного життя, які є благочестивими та мають боголюбний розум. Звичайний (світський) розум є мінливим і хибним; він породжує помисли добрі й лихі, він непостійний і схильний до матеріального. Натомість розум боголюбний є карателем (приборкувачем) зла, яке виникає в людях через їхню добровільну недбалість».

Дзеркало заздрості та руйнування душі: Про корінь невігластва та гріха

«Неосвічені та простаки вважають науки справою смішною і не хочуть слухати їх, бо ними викривається їхнє власне невігластво; вони прагнуть, щоб усі були подібними до них. Так само і нестримані за життям та нравами дбають про те, щоб усі були гіршими за них, гадаючи знайти собі виправдання в тому, що злих — багато.

Гине і розтлівається душа від гріховного зла, яке є багатоскладним і поєднує в собі: розпусту, гордість, жадібність, гнів, зухвалість, несамовитість, убивство, нарікання, заздрість, лихоїмство, хижацтво, нетерпеливість, брехню, сластолюбство, лінощі, печаль, боягузтво, ненависть, осуд, розслабленість, оману, невігластво, спокусу та богозабуття. Цим та подібним терзається бідна душа, що віддаляється від Бога».

Мистецтво справжності: Чесноти як жива картина

«Про те, чи істинно подвижницьки хтось проводить доброчесне та прехвальне життя, слід судити не за вдачею, притворно на себе прийнятою, і не за фальшивим виглядом життя; а за тим, чи показує хтось — подібно до майстерних живописців та скульпторів — своє доброчесне й боголюбне життя самою справою, відвертаючись від будь-яких насолод, як від тенет».

Справжня шляхетність: Освіта душі проти зовнішнього блиску

«Людина багата й благородного походження, але без душевного виховання та доброчесного життя, є нещасною в очах людей розсудливих; і навпаки: бідняк чи раб за своїм станом — щасливий, якщо він прикрашений освіченістю та чеснотою. Як мандрівники збиваються з доріг (і гинуть), так гинуть і ті, хто не дбає про доброчесне життя, бувши захопленими своїми пожаданнями».

Людинотворці: Про покликання виховувати та змінювати душі

«Людинотворцем слід називати того, хто здатний пом’якшити норов неосвічених і змусити їх полюбити науки та освіту. Так само і тих, хто людей нестриманого життя приводить до життя доброчесного й богоугодного, теж слід вважати людинотворцями, бо вони ніби наново створюють людей. Лагідність і стриманість — це щастя і блага надія для душ людських».

Шлях до богопізнання: Приборкання гніву та похоті

«Воістину, людям належним чином слід впорядковувати своє життя і нрави. Коли це буде виправлено, тоді легко пізнається і Бог. Той, хто від усього серця і з усією вірою шанує Бога, отримує від Нього промислительну допомогу для приборкання гніву та похоті. Похоть же і гнів є причиною всіх бід».

Критерій людяності: Здатність до виправлення

Людиною слід називати або того, хто розумний (у духовному сенсі), або того, хто взявся виправляти себе. Невиправного не слід називати людиною, бо така запеклість не властива людській природі. Від таких треба тікати. Ті, що зживаються зі злом, ніколи не будуть серед безсмертних (тобто не осягнуть блаженного безсмертя).

Гідність безсмертя та небезпека пристрастей

Тільки на ділі виявлений розум робить нас гідними називатися людьми; не маючи ж такого розуму, ми відрізняємося від безсловесних тварин лише будовою тіла та даром слова. Отже, нехай пізнає розумна людина, що вона безсмертна; і нехай зненавидить усяку сороміцьку похоть, яка стає для людей причиною духовної смерті.

Душа як шедевр майстра

Як кожен митець показує своє мистецтво тим, що надає прекрасних форм обраній речовині — один дереву, інший міді, хтось золоту чи сріблу, — так і нам слід доводити, що ми люди, не тим, що маємо тілесну будову, а тим, що ми істинно розумні душею, тобто коримося закону благочестя: доброчесному й богоугодному життю. Істинно розумна й боголюбна душа знає все, як воно має бути в житті, з любов’ю вмилостивлює Бога і щиро дякує Йому, прагнучи до Нього всім бажанням і всією думкою.

Духовна пильність керманича

Як керманичі обачно спрямовують корабель уперед, щоб не наштовхнутися на підводний камінь чи якусь скелю, так і ті, що ревнують про доброчесне життя, нехай ретельно розглядають, що їм слід робити, а чого уникати. Корисним для себе вважайте лише те, що навіюють істинні та Божественні закони, відсікаючи від душі лукаві помисли.

Віра як шлях до нетлінності

Як керманичі та візники завдяки кмітливості та старанню успішно виконують свою справу, так і тим, хто прагне праведного доброчесного життя, слід уважно міркувати й дбати про те, як прожити гідно й богоугодно. Бо той, хто хоче цього і переконаний у можливості досягти бажаного, через віру осягає нетління (чисте життя).

Справжня свобода проти рабства пристрастей

Вільними вважай не тих, хто вільний за станом (соціально), а тих, хто вільний за життям і нравами. Не слід, наприклад, називати істинно вільними знатних і багатих, коли вони злі та нестримані, бо такі є рабами чуттєвих пристрастей. Свободу і блаженство душі становлять справжня чистота і зневага до тимчасового.

Свідчення справами, а не словами

Нагадуй собі, що ти безперестанку маєш виявляти свій розум, але виявляти його добрим життям та самими справами. Так і хворі вважають і визнають лікарів рятівниками й благодійниками не за словами, а за ділами.

Зовнішній вигляд як віддзеркалення душі

Чия душа дійсно розумна й доброчесна — це виявляється у погляді, ході, голосі, усмішці, розмовах і поводженні. У такій душі все змінилося і набуло найблагороднішого вигляду. Боголюбний розум її, як пильний воротар, зачиняє входи для злих і сороміцьких помислів.

Межа земної влади та свобода душі

Розглянь те, що оточує тебе, і знай, що начальники та владці мають владу лише над тілом, а не над душею, — і завжди тримай це у думці своїй. Тому, коли вони наказують, наприклад, убити або вчинити інше щось недоречне, неправедне та душешкідливе, не слід їх слухати, хоча б вони й мучили тіло. Бог створив душу вільною та самовладною, і вона вільна чинити, як хоче, — добре чи зле.

Розум як щит проти демонічних справ

Розумна душа намагається позбутися безпутства, зарозумілості, гордині, спокуси, заздрості, розкрадання та подібного, бо такі діла є справами демонів і злої волі. Все це завдяки дбайливому старанню та уважному міркуванню встигає здійснити людина, чиє бажання не спрямоване до ницих задоволень.

Перевага скромного подвигу

Ті, що проводять життя у малих і невисоких подвигах, і небезпек уникають, і не мають потреби в особливих застереженнях. Перемагаючи ж у всьому свої бажання, вони легко знаходять шлях, що веде до Бога.

Вибірковість у спілкуванні та знаннях

Розумним людям не потрібно слухати всілякі бесіди, а лише ті, що приносять користь і ведуть до пізнання волі Божої; бо вона є шляхом, яким люди знову повертаються до життя і світла вічного.

Протиотрута від марнославства

Тим, що намагаються жити доброчесно й боголюбно, треба відмовитися від зарозумілості та всякої порожньої й хибної слави, і дбати про добре виправлення життя та серця. Боголюбний і незмінний розум є керівництвом і шляхом до Бога.

Пріоритет духу над науками

Немає жодної користі вивчати науки, якщо душа не матиме доброго й богоугодного життя. Причиною ж усіх бід є омана, самообман та невідання Бога.

Молитва як зброя проти страху

Глибоке роздумування про добре життя і турбота про душу виховують добрих і боголюбних мужів. Хто шукає Бога, той знаходить Його, перемагаючи всяке пожадання безперестанною до Нього молитвою. Така людина не боїться демонів.

Відповідальність за власну недбалість

Ті, що спокушаються земними благами і знають усе до слова, що слід робити для доброго життя, подібні до тих, хто придбав ліки та лікарські знаряддя, а користуватися ними не вміє і навіть не дбає про це. Тому в скоєних нами гріхах не будемо винуватити ні нашого народження, ні будь-кого іншого, а лише самих себе; бо якщо душа добровільно віддається лінощам, то не може не бути переможеною.

Доброта як єдиний шлях до пізнання Бога

Тому, хто не вміє розрізнити, що є добро, а що — зло, не личить судити, хто з людей добрий, а хто злий. Людина, яка знає Бога, — добра; а коли вона не добра, то це означає, що вона не знає Бога і ніколи не буде пізнана Ним: бо єдиний спосіб пізнання Бога — це доброта.

Благородство у ставленні до ближніх

Добрі та боголюбні мужі викривають людей у чомусь лихому лише тоді, коли ті присутні; відсутніх же вони не лише не докоряють самі, а й тим, хто намагається говорити щось про них, не дозволяють цього робити.

Лагідність у розмові та світло розуму

У бесідах не повинно бути жодної грубості; бо розумних людей скромність і цнотливість зазвичай прикрашають більше, ніж дів. Боголюбний розум — це світло, що освітлює душу, як сонце — тіло.

Нетлінне стяжання проти примарного багатства

Під час кожної з душевних пристрастей, що повстають на тебе, пам’ятай: ті, хто правильно мислить і бажає встановити свою долю на міцній основі, вважають для себе солодким не надбання тлінного багатства, а істинну славу (на небесах). Саме це робить їх блаженними. Багатство і крадуть, і відбирають сильніші, а душевна чеснота — єдине безпечне і некрадене надбання, яке і після смерті рятує своїх власників. Тих, хто так міркує, не захоплює примарний блиск багатства та інших утіх.

Ознака розуму — мовчання та богоугодність

Непостійним і ненавченим не слід випробовувати розумних мужів. Розумний той, хто Богові догоджає і більше мовчить; а якщо говорить, то говорить небагато — і лише потрібне та Богові угодне.

Духовна їжа для обоження душі

Ті, що прагнуть доброчесного і боголюбного життя, ревнують про душевні чесноти як про таке надбання, що є їхньою невід’ємною власністю і вічною втіхою. Тимчасовим же вони користуються лише стільки, скільки потрібно і як дає та хоче Бог, вживаючи це з радістю і всілякою подякою, хоча б воно було й дуже скромним. Бо багатий стіл живить тіла, як речові, а пізнання Бога, стриманість, добрість, доброчинність, благочестя і лагідність — обожують душу.

Непохитна свобода волі

Власне, правителі, які примушують чинити недоречні та душешкідливі справи, не панують над душею, що створена самовладною. Вони в’яжуть тіло, але не волю, господарем якої залишається розумна людина за даром свого Творця, сильнішого за будь-яку владу, примус чи силу.

Ставлення до втрат як до повернення позиченого

Ті, що вважають нещастям втрату грошей, дітей, слуг або іншого майна, нехай знають: по-перше, слід бути задоволеними тим, що подає Бог, а по-друге, коли прийде час віддавати — робити це з готовністю та благодушністю, не мучачи себе скорботою через позбавлення, або, точніше, повернення: подібно до тих, хто, покористувавшись не своїм, знову віддає це назад.

Свобода душі дорожча за золото

Справа людини добрих якостей — не продавати свою свободу заради надбання багатства, навіть якщо воно є дуже значним. Бо життєві блага подібні до сну, і багатство має лише примарний блиск, непевний і короткочасний.

Чеснота як духовна порфіра

Люди з істинно людськими достоїнствами повинні настільки дбати про боголюбне й доброчесне життя, щоб воно сяяло між іншими людьми, подібно до того, як невелика порфіра (пурпурова стрічка), накинута поверх білого одягу для прикраси, вирізняється і є всім помітною. Бо таким чином їхня ревність про душевні чесноти буде надійнішою.

Духовне воїнство проти пристрастей

Благорозумним людям слід оглядати свою силу (воїнство) і тримати в строю чесноти, що перебувають у душі, аби бути завжди готовими протистояти пристрастям, що нападають. Такими є: проти краси та всякої душешкідливої похоті — стриманість; проти нужди та бідності — терпіння; проти образи та гніву — незлобивість і подібне до цього.

Шлях до досконалості: Праця та сильне бажання

Доброю і мудрою людиною раптово стати неможливо; це досягається уважним міркуванням, вправами, досвідом, тривалим подвигом і (головне) сильним бажанням доброї справи. Добра і боголюбна людина, яка істинно пізнала Бога, не дає собі спокою, роблячи все без винятку угодне Богові. Але такі мужі зустрічаються рідко.

Надія для кожного: Шлях від меншого до більшого

Людям, які не мають природних схильностей до добра, не слід у розпачі опускати руки й нехтувати боголюбним та доброчесним життям, яким би недоступним воно їм не здавалося. Навпаки, і їм належить подумати про себе і докласти посильних зусиль. Бо хоча вони й не зможуть досягти вершини чесноти та досконалості, проте, дбаючи про себе, вони або стануть кращими, або принаймні не стануть гіршими — і це вже чимала користь для душі.

Двоїста природа людини: Між небом і безоднею

Людина за розумом своїм сопричасна несказанній Божественній силі, а за тілом має спорідненість із тваринами. Проте небагато таких розумних людей, які намагаються спрямовувати думку до Бога і Спасителя, підтверджуючи цю спорідненість ділами. Більшість же людей, нерозумні душею, покинувши Божественне і безсмертне всиновлення, схиляються до мертвої, злиденної та короткочасної спорідненості з тілами. Як безсловесні істоти, вони думають лише про плотське і, розпалюючись похоттю, самі відлучають себе від Бога, скидаючи душу з неба у прірву тілесних мук.

Небесна ціль як джерело спасіння

Розумний муж, помишляючи про перебування і спілкування з Божеством, ніколи не приліпиться ні до чого земного чи ницого. Він спрямовує свій розум до небесного й вічного, знаючи, що воля Божа — ця причина всього доброго і джерело вічних благ для людей — полягає в тому, щоб людина спаслася.

Мудрість ухилення від марних суперечок

Коли зустрінеш людину, яка через любов до суперечок вступає з тобою в боротьбу проти істини та очевидності, то, припинивши спор, ухилися від неї як від такої, що зовсім закам'яніла розумом. Бо як погана вода робить ні до чого непридатними найкращі вина, так і злі бесіди розтлівають людей, доброчесних за життям і нравом.

Старанність уникнення душевної смерті

Якщо ми докладаємо всіх зусиль і засобів, щоб уникнути смерті тілесної, то тим паче маємо намагатися уникнути смерті душевної. Бо для того, хто хоче спастися, немає жодної перешкоди, окрім недбальства та лінощів власної душі.

Хвороба невігластва та запеклості

Про тих, хто не любить дізнаватися, що їм корисно і що слід вважати добром, можна сказати, що вони не мають доброго здоров’я. У тих же, хто, пізнавши істину, безсоромно сперечається проти неї, розумність умертвлена: норов їхній став скотським, вони не знають Бога, і душа їхня не осяяна світлом.

Людина як вдячний глядач Божого творіння

Різні види тварин Бог створив Своїм словом для нашої користі: одних для їжі, інших для служіння. А людину створив Бог, щоб вона була глядачем і вдячним тлумачем Його діл. Про це й належить дбати людям, щоб не померти їм, так і не побачивши й не зрозумівши Бога та Його творіння, подібно до безсловесних тварин. Слід знати людині, що Бог усе може; а Тому, Хто все може, ніхто не здатен противитися.

Смертність як наслідок вільного вибору зла

Небесні істоти безсмертні завдяки властивій їм доброті; земні ж стали смертними через самовільне зло, що перебуває в них, яке у нерозумних примножується від їхніх лінощів та невідання Бога.

Справжній страх: Смерть чи загибель душі?

Смерть для людей, які розуміють її значення, є безсмертям; а для простаків, що не розуміють її, вона є смертю. І цієї (фізичної) смерті не слід боятися — боятися треба загибелі душевної, яка є невіданням Бога. Ось що насправді жахливо для душі!

Перемога над тягарем речового

Гріх знайшов собі опору в матеріальному (вещественном), і тіло стало його осідком. Але розумна душа, зрозумівши це, скидає з себе тягар матеріального і, звільнившись, пізнає Бога — Творця всього. Вона пильно наглядає за тілом, як за ворогом і супротивником, не довіряючи йому. Таким чином душа, перемігши злі пристрасті та матерію, увінчується від Бога.

Підступність грецького полону

Гріх, коли він зрозумілий душі, стає їй ненависним, як найсмердючіший звір; незрозумілий же — він стає любимим для того, хто його не знає. Поневолюючи свого любителя, він тримає його у полоні. А той, нещасний і бідний, не бачить, що для нього є спасенним, і навіть не думає про це; навпаки, вважаючи, що гріх прикрашає його, він радіє йому.

Світло Боже та демонічна темрява в душі

Чиста душа, будучи доброчесною, освячується й осяюється Богом, і тоді розум помишляє про добре й народжує боголюбні наміри та справи. Але коли душа оскверниться гріхом, тоді Бог відвертається від неї, або краще сказати — сама душа відділяє себе від Бога. Тоді лукаві демони, увійшовши в помисел, навіюють душі неналежні вчинки: перелюб, убивства, розкрадання та подібні до цих демонічні злі діяння.

Ненависть світу та віра в Творця

Ті, хто знає Бога, сповнені всіляких благих помислів і, жадаючи небесного, зневажають житейське. Але такі люди небагатьом подобаються; за це вони не лише стають ненависними, а й зазнають знущань від багатьох нерозумних. Вони готові терпіти крайні злидні, знаючи, що те, що для багатьох здається злом, для них є добром. Хто помишляє про небесне, той вірує Богові й знає, що все творіння є справою Його волі; а хто не помишляє про це, той ніколи не повірить, що світ створений Богом задля спасіння людини.

Бог як невидима основа всього видимого

Сповнені гріха та упоєні невіглаством не знають Бога, бо не є тверезими душею; Бог же пізнається лише тверезим розумом. Він хоч і невидимий, проте дуже явний у видимому, як душа в тілі. Як тілу неможливо жити без душі, так і все видиме та існуюче не може стояти без Бога.

Призначення людини та дар любові до Бога

Навіщо створена людина? Для того, щоб, пізнаючи творіння Божі, вона бачила Самого Бога і прославляла Того, Хто створив їх для людини. Розум, любов’ю до Бога прихилений, є невидимим благом, яке Бог дарує достойним за їхнє добре життя.

Справжня свобода і панування над плоттю

Вільний той, хто не рабствує насолодам, а панує над тілом через розсудливість і цнотливість, і з повною вдячністю задовольняється тим, що подає йому Бог, хоча б воно було й дуже помірним. Коли боголюбний розум і душа дійдуть згоди між собою, тоді й тіло стає покірним, навіть всупереч волі; бо тоді душа дією розуму згасає будь-який плотський рух.

Ненаситність як тягар для душі

Ті, що не задовольняються наявним для підтримки життя, а домагаються більшого, поневолюють себе пристрастям, які бентежать душу і вкладають у неї все гірші помисли й марення про те, що все наявне — погане і треба неодмінно придбати нове й краще. Як занадто довгий одяг заважає йти подорожнім, так і надмірне бажання майна не дає душі подвизатися і спастися.

Невдоволення як внутрішня в'язниця

Те, у чому хтось перебуває з примусу й неохоче, стає для нього в’язницею і карою. Отже, будь задоволений тим, що маєш, інакше, переносячи свій стан без подяки, ти станеш тираном для самого себе, не усвідомлюючи цього. Але шлях до цього лише один — зневага до житейських благ.

Розум як зір для розрізнення користі

Як зір ми маємо від Бога для того, щоб розпізнавати видиме — що біле, а що чорне, так і розум дарований нам від Бога для того, щоб розрізняти, що душі корисно, а що шкідливо. Бажання, відкидаючи розсудливість, народжує пристрасть до чуттєвих насолод, а це не дає душі спастися або вступити у спілкування з Богом.

Гріх як зловживання свободою волі

Не те є гріхом, що робиться за законами єства, а те, коли за власним вибором чинять щось лихе. Споживати їжу — не гріх, але гріх споживати її без подяки, неблагоговійно й нестримано. Не гріх просто дивитися, але гріх дивитися заздрісно, гордо, ненаситно. Не гріх слухати мирно, але гріх слухати з гнівом. Не гріх змушувати язик дякувати й молитися, але гріх дозволяти йому клеветати й засуджувати. Не гріх трудити руки поданням милостині, але гріх дозволяти їм розкрадання і вбивство. Так кожен член грішить, коли за нашою вільною волею чинить зле замість доброго, всупереч волі Божій.

Всевидяче око Боже та сила думки

Якщо сумніваєшся, що кожна справа твоя бачима Богом, то розсуди: ти — людина і прах — можеш миттєво в один і той самий час думкою осягнути всі відомі тобі місця і думати про них. Чи не набагато більше бачить усе, як гірчичне зерно, Бог, Який усе животворить і живить за Своєю волею?

Про невідступного Ангела-охоронця та Божу присутність

Коли зачиниш двері свого житла і залишишся один, знай, що тобі супутній визначений від Бога кожній людині Ангел. Він ніколи не спить і, завжди перебуваючи поруч, усе бачить. Його обманути неможливо, і темрява не приховає від нього нічого. Разом із ним усвідомлюй і Бога, присутнього в будь-якому місці. Бо немає місця чи речовини, де б не було Бога, Який більший за всіх і все тримає в руці Своїй.

Вдячність Творцеві як вищий обов'язок

Якщо воїни зберігають вірність цареві заради того, що він дає їм їжу, то наскільки більше ми маємо намагатися, дякуючи Богові невмовкними устами, безперестанку догоджати Йому, Хто створив усе задля людини?

Терпіння у вирощуванні духовних плодів

Вдячність Богові та добре життя є угодним Йому плодом людини. Але як плоди земні не за одну годину дозрівають, а потребують часу, дощу та догляду, так і плоди людські потребують подвигу, розсудливості, часу очікування, стриманості та терпіння, поки не з’являться у всій своїй красі. Втім, якщо заради них ти видасися колись комусь мужем благоговійним, не вір собі, поки перебуваєш у цьому тілі, і нічого свого не вважай цілком угодним Богові. Бо знай: важко людині до кінця зберегти безгрішність.

Священний дар слова та викриття душі

У людей немає нічого чеснішого за слово. Слово настільки важливе, що словом і подякою ми Бога шануємо. Вживаючи слова негідні або ганебні, ми викриваємо негідність своєї душі. Нерозумній людині властиво за свої гріхи звинувачувати своє народження або щось інше, коли вона самовільно вживає лихе слово чи робить недобру справу.

Врачування душевних хвороб та сила волі

Якщо ми намагаємося лікувати тілесні хвороби лише заради того, щоб не сміялися з нас люди, то значно необхідніше нам з усією турботою постаратися вилікувати хвороби душевні, щоб не виявитися безчесними та гідними осміяння перед Богом, від Якого маємо прийняти суд. Маючи самовладдя, ми можемо, якщо захочемо, не чинити лихих справ навіть тоді, коли жадаємо їх; у нашій владі також жити боговгодно, і ніхто нас не примусить чинити щось лихе, якщо ми не хочемо. Так трудячись, ми станемо гідними Бога, живучи як Ангели на небі.

Свобода вибору між рабством і вінцем

Якщо хочеш, можеш бути рабом пристрастей, а якщо хочеш — можеш залишитися вільним, не схиляючись під їхнє іго: бо Бог створив тебе самовладним. Той, хто перемагає плотські пристрасті, увінчується нетлінням. Якби не було пристрастей, не було б і чеснот, ні вінців, що даруються від Бога достойним людям.

Духовна сліпота та небезпека поганого прикладу

Ті, що не бачать своєї користі й не знають, що є добром, сліпнуть душею, і розум їхній затьмарився. Не слід дивитися на них, щоб з необхідності й нам не піддатися тому ж самому непередбачено, як сліпим.

Напучування без гніву та справедливий суд

На тих, хто согрішає, не слід гніватися, хоча б вчинені ними провини були варті покарання. Винних, заради самої правди, слід навертати й карати, якщо буде потреба, або самим, або через інших, а гніватися на них чи сердитися не слід. Бо гнів діє лише за пристрастю, а не за судом і правдою. Не слід схвалювати тих, хто надміру милостивий, але й карати злих треба заради самого добра і правди, а не заради власної пристрасті гніву.

Єдине безпечне багатство

Лише одне душевне надбання є безпечним і некраденим: це доброчесне і боговгодне життя, пізнання і творення добрих справ. Багатство — це сліпий керівник і радник нерозумний. Той, хто використовує багатство на зле, лише задля своєї втіхи, губить свою затьмарену душу.

Твереза оцінка матеріального

Людям потрібно або зовсім не набувати нічого зайвого, або, маючи це, бути твердо впевненими, що все житейське за своєю природою є тлінним: воно може бути відібране, втрачене або зруйноване. Тому, коли щось таке трапляється, не слід малодушествувати.

Мужність у хворобах тіла

Знай, що тілесні хвороби природно властиві тілу як тлінному та матеріальному. Отже, у випадку таких хвороб душі, навченій добру, слід із вдячністю виявляти мужність і терпіння, і не докоряти Богові за те, що Він створив тіло.

Повний перелік духовних перемог

Ті, що змагаються на Олімпійських іграх, увінчуються не тоді, коли переможуть одного, другого чи третього, а коли здолають усіх суперників. Так і кожному, хто бажає бути увінчаним від Бога, треба вчити свою душу цнотливості не лише щодо тілесних пристрастей, а й тоді, коли вона спокушається користолюбством, заздрістю, сластолюбством, марнославством, образами чи страхом смерті.

Справжня мета доброчесності

Будемо ревнувати про добре й боголюбне життя не заради людської похвали, а оберемо чесноти задля спасіння душі. Адже ми щодня бачимо смерть перед своїми очима, і все людське є ненадійним.

Смиренномудрість проти жадібності

У нашій владі жити цнотливо, але стати багатим — не в нашій владі. Тож чи не варто засуджувати нашу душу за бажання короткочасного й примарного блиску багатства, яке ми не владні здобути? О, як нерозумно ми чинимо! Хіба ми не знаємо, що вищою за всі чесноти є смиренномудрість, так само як найгіршою за всі пристрасті є ненаситне бажання житейських благ.

Подвиг до останнього подиху

Людям розсудливим слід невпинно пам’ятати: підіймаючи в цьому житті невеликі й короткочасні труди, після смерті ми отримаємо найбільшу втіху й вічне блаженство. Той, хто бореться з пристрастями, якщо впаде, нехай не впадає у відчай, а підвівшись, знову бореться за вінець, аж до останнього подиху постаючи після кожного падіння.

Внутрішнє вмирання для світу

Позбавлення житейських зручностей робить мужніх людей і борців гідними вінців від Бога. Отже, у цьому житті належить умертвити свої члени для всього житейського, бо мертвий уже не буде турбуватися ні про що земне.

Стійкість перед обличчям скорботи

Розумна й подвижницька душа не повинна одразу падати духом і лякатися, коли трапиться щось скорботне, щоб не бути осміяною за боязливість. Душа, що захоплюється житейським блиском, виходить зі свого належного стану. Душевні чесноти роблять нас гідними вічних благ, а самовільні гріхи є причиною вічних мук.

Перемога над чотирма пристрастями

Розумна людина бореться з душевними пристрастями через п’ять тілесних чуттів: зір, слух, нюх, смак і дотик. Через них бідна душа потрапляє в полон до чотирьох власних пристрастей: марнославства, жаги втіх, гніву та страху. Але коли людина з мудрістю переможе ці пристрасті, вона знаходить мир душі й увінчується від Бога.

Життя як готель: що ми візьмемо з собою?

Серед тих, хто зупиняється в готелях, дехто отримує ліжка, а інші сплять на підлозі — і засинають так само міцно. Коли ніч минає, вранці всі вони залишають готель і виходять, несучи з собою лише своє власне. Так само і всі, хто йде шляхом цього життя: і ті, що жили скромно, і ті, що в багатстві — виходять із життя, як із готелю, не беручи нічого зі світських насолод, а лише власні справи — добрі чи злі.

Кроткість при владі та пам’ять про смерть

Маючи велику владу, не погрожуй нікому одразу смертю, знаючи, що за природою і ти підлягаєш смерті, і що кожна душа, як останній одяг, скидає з себе своє тіло. Розуміючи це ясно, намагайся бути лагідним, творячи добро, і завжди дякуй Богові. Хто немилостивий, той не має в собі чесноти.

Мужність перед неминучістю смерті

Смерті уникнути неможливо, і засобів для цього немає. Знаючи це, істинно розумні люди, досвідчено навчені чеснотам і боголюбним думкам, зустрічають смерть без стогонів, страху й плачу. Вони пам'ятають, що вона, з одного боку, неминуча, а з іншого — визволяє від бід, яких ми зазнаємо в цьому житті.

Жаль до заблудлих замість ненависті

Тих, що забули про добре й боговгодне життя і міркують не за правильними й боголюбними догматами, не слід ненавидіти. Їх треба більше жаліти як таких, що збідніли на розсудливість і осліпли серцем та розумом: бо, приймаючи зло за добро, вони гинуть від невігластва. Не знають вони Бога, триокаянні та нерозумні душею.

Вибірковість у духовних бесідах

Не з кожним веди бесіди про благочестя і добре життя. Не через заздрість кажу так, а тому, що перед нерозумним ти здасися, як на мене, смішним. Подібне співчуває подібному, а для таких бесід небагато слухачів, або, точніше, вони дуже рідкісні. Краще тому мовчати, бо не цього (марнослівства) хоче Бог для спасіння людини.

Розмежування душевних і тілесних страждань

Душа співстраждає тілу, а тіло не співстраждає душі. Так, коли тіло розсікають, страждає з ним і душа; коли тіло міцне, йому служать і почуття душевні. Але коли душа кається, тіло не кається разом із нею, а перебуває саме по собі. Бо каяття, як і невігластво, гордість, невір’я, заздрість, гнів, малодушність та марнославство — породжуються саме душею.

Внутрішнє багатство та відмова від осуду

Помишляючи про Бога, будь благочестивим, незаздрісним, добрим, цнотливим, лагідним, щедрим за силою, товариським і неспорливим. Усе це — некрадене багатство душі. Також не засуджуй нікого і ні про кого не кажи, що він нехороший чи согрішив. Краще досліджуй свої лихі справи та розглядай власне життя — чи угодне воно Богові. Яке нам діло до того, що інший хтось нехороший?

Образ Божий як свобода від пристрастей

Справжня людина намагається бути благочестивою. Благочестивий той, хто не бажає чужого; а чужим для людини є все створене (матеріальне). Отже, зневаж усе це, бо ти — образ Божий. Образом Божим людина стає тоді, коли живе праведно й боговгодно, а це неможливо, якщо вона не відійде від усього пристрасного. Боголюбний муж не докоряє іншим, бо знає, що й сам грішить — і це є ознакою душі, що спасається.

Сліпота перед вічністю

Ті, що з зусиллям намагаються здобути тимчасові статки й, забувши про смерть і загибель душі, люблять жадання злих справ, а про спасенне не дбають — не уявляють, бідні, що терпітимуть люди від зла після смерті.

Свобода волі та походження зла

Бог не є винуватцем зла. Він дарував людині розум, здатність розрізняти добро і зло та самовладдя. Злі ж пристрасті народжуються вже від недбальства й безтурботності людей. Аж ніяк не винен у них Бог. Через вільний вибір волі демони стали злими, так само як і більшість людей.

Непохитність богоподібної душі

Людина, яка живе благочестиво, не дозволяє злу увійти в душу. А коли в душі немає зла, вона перебуває в безпеці. Над такою людиною ні злобний демон, ні випадковості не мають влади; Бог визволяє її від бід, і живе вона під Його охороною, як богоподібна. Похвалить її хтось — вона сама в собі посміюється над хвалителями; знеславить — вона не захищається перед паплюжниками й не гнівається за їхні слова.

Ось переклад наступних 10 глав (91–100) із підзаголовками, що розкривають суть духовної боротьби та природи людини:

Природа зла як чужорідного нальоту

Зло приражається до єства, як іржа до міді чи бруд до тіла. Але як не мідник створив іржу і не батьки — бруд, так і не Бог створив зло. Він дарував людині совість і розум, щоб вона уникала зла, знаючи, що воно шкідливе для неї і готує їй муку. Дивися ж уважно: побачивши якогось щасливця у силі та багатстві, за жодних умов не ублажай його, будучи спокушеним демоном. Нехай смерть одразу постане перед твоїми очима — і ти ніколи не забажаєш нічого лихого чи житейського.

Влада над пристрастю та небесна мета

Бог наш тим, хто на небі, дарував безсмертя, а тих, хто на землі, створив підвладними змінам; усьому ж іншому дарував життя і рух — і все це задля людини. Отже, нехай не захоплюють тебе житейські принади, коли диявол вкладатиме злі помисли в душу твою; але одразу згадай про небесні блага і скажи собі: «Якщо захочу, у моїй владі перемогти це повстання пристрасті; але я не переможу, якщо захочу задовольнити своє бажання». Таким подвигом подвизайся, бо він може спасти твою душу.

Смерть як розірвання союзу, а не знищення

Життя є поєднанням і сполученням розуму (духу), душі й тіла; а смерть є не загибеллю цих частин, а розірванням їхнього союзу. Усе це Бог зберігає і після розірвання.

Розум як спаситель душі

Розум не є душею, але даром Божим, що спасає душу. Богоугодний розум іде попереду душі й радить їй зневажити тимчасове, матеріальне й тлінне, а полюбити блага вічні, нетлінні й нематеріальні, — так, щоб людина, живучи в тілі, розумом споглядала небесне й Божественне. Таким чином, боголюбний розум є благодійником і спасителем людської душі.

Протилежність шляхів тіла та душі

Душа, догоджаючи тілу, затьмарюється насолодою і гине. Боголюбний розум діє навпаки: він завдає скорботи тілу і спасає душу, подібно до лікаря, який розсікає і припікає хворі тіла.

Небезпека некерованих пристрастей

Ті душі, що не приборкуються розумом і не керуються духом, який би стримував і спрямовував їхні пристрасті (тобто скорботу й насолоду), — такі душі гинуть, як нерозумні тварини. Бо їхній розум захоплюється пристрастями, мов візник конями, що вийшли з-під його влади.

Найважча хвороба — невідання Бога

Найбільша хвороба душі, крайня біда і пагуба — не знати Бога, Який усе створив задля людини й дарував їй розум і слово, якими, підносячись угору, вона може вступати у спілкування з Богом, споглядаючи та прославляючи Його.

Гармонія єства: тіло, душа, розум, слово

Душа — у тілі, у душі — розум, у розумі — слово. Ними Бог, Якого ми споглядаємо й прославляємо, обессмертнює душу, даруючи їй нетління і вічну насолоду. Адже Бог усьому існуючому дарував буття з єдиної Своєї благості.

. Бажання Бога: відсутність зла в людині

Бог, створивши людину самовладною як всещедрий і благий, дав їй можливість, якщо вона захоче, догоджати Йому. Угодно ж Богові те, щоб у людині не було зла. Адже якщо люди хвалять добрі справи й чесноти святої душі, а справи сороміцькі та злі засуджують, то чи не набагато більше Бог, Який хоче спасіння людині?

Джерело блага та причина зла

Благо людина отримує від Бога як від Благого; а злу людина піддається сама від себе — від зла, що є в ній, від похоті та нечутливості.

Поневолення безрозсудної душі

Безрозсудна душа, за природою безсмертна і пані над тілом, стає рабинею тіла через чуттєві насолоди, не розуміючи, що догоджання тілу — це пагуба для душі. Впадаючи у нечутливість та знерозумівши, вона дбайливо піклується лише про ці тілесні втіхи.

Вибір розумної людини

Бог благий, а людина зла. На небі немає зла, а на землі немає істинного блага. Але розумна людина обирає краще: пізнає Бога всього сущого, дякує і оспівує Його; тілом же гребує ще до смерті і не дозволяє злим його жаданням здійснюватися, знаючи їхню пагубність.

Тлінність старості без чеснот

Гріхолюбна людина любить багатостяжання, а про правду не дбає, не роздумуючи про невірність і короткочасність життя та забуваючи про непідкупність і неминучість смерті. Якщо ж і в старості хтось залишається таким сороміцьким і нерозумним, то він, як гниле дерево, непридатний до жодної справи.

Скорбота як передумова вічної радості

Насолоду і радість ми відчуваємо після того, як пізнаємо скорботне: адже не солодко п’є той, хто не томився спрагою, і не солодко їсть той, хто не голодував. Так і вечними благами ми не насолодимося, якщо не зневажимо тимчасові.

Слово як слуга розуму

Слово є слугою розуму. Чого хоче розум, те слово і виражає. Розум бачить усе, навіть те, що на небі, і ніщо не затьмарює його, окрім одного гріха.

Безсмертя через розум і вдячність

За тілом людина смертна, а за розумом і словом — безсмертна. Мовчки ти мислиш, а мислячи — говориш у собі, бо в мовчанні розум народжує слово. Вдячне ж слово, принесене Богові, є спасінням для людини.

Марнослів'я проти рятівного знання

Той, хто говорить нерозумно, не має розуму, бо говорить, нічого не обдумавши. Розумне й душекорисне слово є даром Божим; натомість пусте слово про вимірювання неба й землі є винаходом людини, що трудиться марно, бо це не приносить жодної користі.

Пізнання Бога через доброчесність

Неба ніхто не бачить і того, що на ньому, пізнати не може, окрім людини, яка ревнує про доброчесне життя. Такий боголюбний муж знає, що без Бога немає нічого, і що Він є скрізь і в усьому.

Стан душі при виході з тіла

Як із материнського лона виходить людина, так із тіла душа виходить оголеною: одна чиста й світла, інша — заплямована падіннями, а інша — чорна від багатьох гріхів. Розумна душа живе благочестиво, щоб уникнути післясмертних бід.

Забуття минулого стану

Як після народження ти не пам'ятаєш того, що було в утробі, так після виходу з тіла не пам'ятаєш того, що було в тілі.

Перехід до нетлінного життя

Як, вийшовши з утроби, ти став кращим і більшим тілом, так, вийшовши з тіла чистим і нескверним, будеш кращим і нетлінним, перебуваючи на небесах.

Неминучість духовного народження

Як тілу, коли воно цілком розвинеться в утробі, необхідно народитися, так душі, коли вона досягне межі життя в тілі, необхідно вийти з нього.

Відплата за ставлення до душі

Як ти ставитимешся до душі, поки вона в тілі, так і вона поставиться до тебе, вийшовши з нього. Хто добре послужив тут своєму тілу, доставляючи йому втіхи, той зле послужив собі після смерті, бо засудив свою душу.

Необхідність богобачення

Як тіло, що вийшло з утроби недосконалим, не може жити, так душа, що вийшла з тіла, не досягнувши богобачення через добре життя, не може спастися або бути в єднанні з Богом.

Тіло як в'язниця та приборкання ворога

Тіло, з'єднуючись із душею, виходить на світ із мороку утроби; а душа, з'єднуючись із тілом, ув'язнюється в мороці тіла. Тому треба не жаліти, а приборкувати тіло як ворога душі, бо надмір страв збуджує злі пристрасті.

Око душі — розум

Орган тілесного зору — очі, а орган душевного зору — розум. Як тіло без очей сліпе, так душа, що не має благого розуму і доброго життя, сліпа: вона не знає і не славить Бога.

Корінь зла — невідання Бога

Невідання Бога походить від нечутливості душі; від цього народжується зло. Від богопізнання ж прибуває добро і спасається душа. Якщо ти не виконуєш своїх забаганок, твій розум звернений до чеснот; якщо ж п'янієш невіданням — загинеш, як безсловесна істота.

Промисел у світобудові

Справою промислу є і те, що відбувається за незмінним порядком: сонце сходить і заходить, а земля дає плоди. І все це сотворено заради людини.

Чому Бог попускає зло та владу злих людей?

Що Бог творить як Благий — для людини творить; а що людина робить — робить сама для себе, як добре, так і зле. Щоби ти не дивувався добробуту злих людей, знай: як міста тримають катів не для того, щоб хвалити їхню злу волю, а щоб через них карати гідних того, так і Бог попускає злим панувати в житейському, щоб через них карати нечестивих. Потім же і їх самих Він віддасть суду, бо вони чинили людям зло, не Богові служачи, а рабськи задовольняючи власну злобу.

Сліпота ідолопоклонства та краса творіння

Якби ті, хто вшановує ідолів, знали й бачили серцем, що саме вони вшановують, то не збилися б із дороги благочестя, нещасні. Але споглядаючи красу, порядок і промисел у всьому створеному Богом, вони пізнали б Того, Хто сотворив усе це задля людини.

Різниця між людським злом і Божою щедрістю

Людина, будучи злою і неправедною, може вбити; Бог же невпинно дарує життя навіть недостойним. Будучи всещедрим і благим за єством, Він схотів, щоб був світ, і він постав і продовжує бути задля людини та її спасіння.

Справжня людина та її ставлення до душі й тіла

Справжня людина — це та, яка зрозуміла, що таке тіло, а саме: що воно тлінне й короткочасне. Така людина розуміє і душу належним чином — що вона божественна й безсмертна і, будучи подихом Божим, з’єднана з тілом для випробування та сходження до богоподібності. Хто зрозумів душу, той живе праведно й боговгодно, не довіряючи тілу й не догоджаючи йому. Споглядаючи Бога розумом, він бачить і вічні блага, що даруються душі.

Свобода вибору між істиною та оманою

Бог, будучи благим і щедрим, дав людині свободу щодо добра і зла, обдарувавши її розумом, щоб, споглядаючи світ, вона пізнавала Творця. Але неправедна людина може не хотіти розуміти цього, може, на своє нещастя, не вірувати й мислити всупереч істині. Таку свободу має людина щодо добра і зла!

Духовне зростання та ознаки розумної душі

Така постанова Божа: щоб мірою зростання тіла душа сповнювалася розумом, аби людина обирала угодне розумові (добро). Душа, що не обирає добра, не має розуму. Тому хоча всі тіла мають душу, не можна сказати, що всяка душа має розум. Боголюбний розум мають цнотливі, преподобні, праведні, милостиві та благочестиві. Присутність розуму допомагає людині в її стосунках із Богом.

Спілкування з Богом через любов і діла

Лише одне неможливо людині — не померти. Але мати спілкування з Богом вона може, якщо зрозуміє, як це можливо. Бо за щирого бажання і розуміння справи, заради віри й любові, засвідченої добрим життям, людина стає співрозмовником Бога.

Розум як світло душі

Око бачить видиме, а розум осягає невидиме. Боголюбний розум є світлом душі. У кого розум боголюбний, той просвічений серцем і споглядає Бога своїм розумом.

Презирство до плоті як перша чеснота

Жодна добра людина не є ганебною. Хто не добрий — той, звісно, злий і тілолюбний. Перша чеснота людини — це презирство до плоті. Відмова від тимчасових і тлінних благ за власним вибором, а не через бідність, робить нас спадкоємцями благ вічних.

Пізнання себе як шлях до пізнання творіння

Хто має розум, той знає сам про себе, ким він є — а саме, що він людина тлінна. Хто пізнав себе, той знає і про все інше, що воно є творінням Божим задля спасіння людини. Так розуміти й праведно вірувати — у владі людини. Така людина твердо знає, що ті, хто зневажає житейські блага, мають невеликий труд, а від Бога отримують вічний спокій після смерті.

Розум як джерело дієвості душі

Як тіло без душі мертве, так душа без розуму бездіяльна (безплідна) і не може мати Бога своїм надбанням.

Особливий зв'язок Бога та людини

Тільки людину Бог слухає, тільки людині Бог з'являється; бо Бог є людинолюбним, і де б не була людина, там є і Бог. Тільки людина є гідним Бога поклонником; задля людини Бог преображається.

Світ як дарунок для людства

Задля людини створив Бог небо, прикрашене зірками; задля людини створив Він землю, і люди обробляють її для себе. Ті, хто не відчуває такого Божого промислу, — нерозумні душею.

Вибір невидимого блага

Добро невидиме, як невидиме те, що на небі, а зло видиме, як видиме те, що на землі. Добро — це щось незрівнянне, і людина, що має розум, обирає найкраще. Тільки людина здатна пізнавати Бога і творіння Його.

Розум, що обожує, та природа, що розкладає

У душі діє розум, а в тілі — природа. Розум обожує душу, а природа розкладає тіло. У кожному тілі діє природа, але не в кожній душі є розум, тому не кожна душа спасається.

Пам'ять про Суд як закон для душі

Душа перебуває у світі як народжена, а розум — понад світом як ненароджений. Душа, яка розуміє, що таке світ, і бажає спастися, має за невідкладний закон щогодини помишляти в собі: ось нині смертний подвиг та іспит справ, на якому не витримаєш погляду Судді, і що душа ніби вже гине. Помишляючи так, вона береже себе від нікчемних і сороміцьких насолод.

Небо і земля: незмінність проти тлінності

На землі Богом встановлені народження і смерть, а на небі — повнота всього і незмінність. Усе ж сотворено задля людини та її спасіння. Не потребуючи жодних благ, Бог задля людини влаштував небо, землю і стихії, надаючи їй через них усіляку насолоду благами.

Служіння смертного безсмертному

Смертне підпорядковане безсмертному і служить йому (тобто стихії служать людині) за людинолюбством та істотною благістю Творця Бога.

Справжнє благочестя — у силі милувати

Вбогий, що не має сили шкодити, не зараховується до дієво благочестивих. Але хто може заподіяти шкоду і не використовує свою силу на зло, а щадить принижених заради благочестя перед Богом, той стає причасником благих нагород і після смерті.

Багатоманітність шляхів до спасіння

За людинолюбством Бога, Який створив нас, для спасіння є вельми багато шляхів, що навертають душі й підносять їх на небеса. Душі людські отримують за чесноти нагороди, а за гріхи — покарання.

Тайна Трійці та сила віри

Син у Отцеві, Дух у Сині, Отець в Обох. Вірою людина пізнає все невидиме й те, що осягається розумом. Віра ж є вільним переконанням душі в тому, що сповіщається від Бога.

Тверезість душі в потоці життя

Як ті, що з потреби перепливають великі ріки, зберігають життя, якщо вони тверезі (навіть коли човен заливає водою, вони рятуються, тримаючись за берег), а п’яні — тонуть у хвилях; так і душа, потрапивши у вир житейської течії: якщо вона не звільниться від плотолюбства і не пізнає себе — що вона божественна й безсмертна, а з тілом з’єднана лише для випробування, — то, сп’янівши від невігластва, вона гине поза колом спасенних. Бо тіло, подібно до ріки, часто захоплює нас до непотрібних насолод.

Приборкання пристрастей

Розумна душа, непохитно стоячи у своєму доброму намірі, мов коня, приборкує гнів і похоть — ці свої нерозумні пристрасті. За те, що вона бореться з ними й перемагає їх, вона увінчується і стає гідною перебування на небесах, отримуючи це як нагороду за свої труди від Бога.

Погляд на щастя нечестивих

Істинно розумна душа, бачачи щастя злих і добробут недостойних, не бентежиться їхніми насолодами в цьому житті, як це буває з нерозумними людьми. Така душа ясно знає мінливість щастя, нетривалість перебування тут, короткочасність життя і нелицеприємність Суду; вона вірує, що Бог не залишить її без необхідного прожитку.

Життя душі через умертвіння плоті

Плотське життя і насолода великим багатством та владою є смертю для душі; навпаки — труд, терпіння, бідність із подякою та впокорення тіла є життям душі й шляхом до вічної втіхи.

Вибір вічного

Розумна душа, нехтуючи матеріальними статками й тимчасовим життям, обирає небесну втіху й вічне життя, яке й отримає від Бога за своє добре житіє.

Небезпека лихого товариства

Ті, хто носить брудний одяг, бруднять і вбрання тих, хто торкається до них. Так само люди зі злими норовами та негідною поведінкою, спілкуючись із простодушними, через слух оскверняють їхні душі своїми непристойними розмовами.

Початок гріха та початок спасіння

Початок гріха є похоть, через яку гине розумна душа. Початком же спасіння і Царства Небесного для душі є любов.

Іржа недбальства

Як мідь, занедбана й залишена без догляду, вкривається іржею від довгого лежання і стає непридатною, так і душа, перебуваючи в бездіяльності й не дбаючи про добре життя та звернення до Бога, позбавляє себе Божого покрову. Вона роз'їдається злом, що народжується від недбальства в плоті, і стає непридатною для спасіння.

Про незмінність Бога та причину Його «гніву»

Бог благий, безпристрасний і незмінний. Якщо хтось дивується, як Він, будучи незмінним, радіє добрим, відвертається від злих і гнівається на грішників, а над тими, хто кається, милосердиться — то треба знати: Бог не радіє і не гнівається, бо це людські пристрасті. Бог тільки благо творить і нікому не шкодить, перебуваючи завжди однаковим. Це ми, коли стаємо добрими, вступаємо у спілкування з Богом через подібність до Нього, а коли стаємо злими — відділяємося від Нього через несхожість. Гріхи наші не дозволяють Богові засяяти в нас, а з'єднують нас із демонами-мучителями. Якщо ж ми молитвами й добрими справами отримуємо відпущення гріхів, це не означає, що ми «улестили» Бога чи Він змінився, — це означає, що ми зцілили зло в собі й знову стали здатними приймати Божу благість. Тому сказати: «Бог відвертається від злих» — це те саме, що сказати: «Сонце ховається від сліпих».

Знання Бога через виконання Його волі

Благочестива душа знає Бога всього сущого: бо бути благочестивим — це не що інше, як виконувати волю Божу. А це і означає знати Бога, тобто коли хтось намагається бути незаздрісним, цнотливим, лагідним, щедрим за силою, товариським, не сперечальником і робити все, що угодне волі Божій.

Віра як ліки проти пристрастей

Пізнання Бога і страх Божий є ліками проти пристрастей плоті. Коли в душі панує невідання Бога, тоді пристрасті, залишаючись незціленими, псують душу. Вона розтлівається від зла, як від задавненої рани. Але Бог не винен у цьому, бо Він дарував людям знання і розум.

Мета людського буття — безсмертя

Бог сповнив людину знанням і розумом, прагнучи очистити її від пристрастей і добровільного зла, бажаючи Своєю благістю перетворити смертне на безсмертя.

Чисте серце — дзеркало для Бога

Розум, що перебуває в чистій і боголюбній душі, істинно споглядає Бога — ненародженого, невидимого, невимовного — Єдиного Чистого для чистих серцем.

Вінець нетління

Вінець нетління, чеснота і спасіння людини полягають у тому, щоб із вдячністю терпіти нещастя. Приборкання ж гніву, язика, черева та любові до насолод є величезною допомогою для душі.

Промисел як Боже Слово

Те, чим тримається світ, є Промислом Божим. Промисел — це самовдосконалене Слово Боже, Упорядник і Митець усього, що існує. Матерія не могла б набути прекрасної форми без розсудливої сили Слова, яке є образом, розумом, мудрістю і Промислом Бога.

Корінь страстей та небезпека забуття

Похоть, що збуджується спогадами, є корінням пристрастей, споріднених із темрявою. Перебуваючи в такому стані, безрозсудна душа забуває, що вона є подихом Божим, і кидається в гріх, не думаючи про біду після смерті.

Найважча хвороба душі

Найбільша й невиліковна хвороба душі — це забуття Бога і марнославство. Бажання зла — це позбавлення блага; благо ж наше в тому, щоб охоче робити всяке добро, угодне Богу.

Спілкування Бога з людиною

Тільки людина здатна приймати Бога. Бо лише з цією живою істотою Бог розмовляє: вночі через сновидіння, а вдень через розум, провіщаючи достойним майбутні блага.

Легкість пізнання Бога

Для віруючого і того, хто бажає, зовсім не важко пізнати Бога. Якщо хочеш бачити Його — дивись на впорядкованість усього світу і Його промисел про все. І все це сотворено задля людини.

Сутність святості

Святим називається той, хто чистий від зла і гріхів. Найбільша досконалість душі й справа, вельми угодна Богові, — це коли в людині немає зла.

Значення імені "Бог"

Ім'я — це позначення одного з багатьох. Але нерозумно думати, що Бог, Який є Єдиним, має подібних до Себе. Слово "Бог" означає Безначального, Який усе сотворив задля людини.

Очищення від злих справ

Якщо усвідомлюєш за собою лихі справи, відсічи їх від своєї душі, сподіваючись на майбутні блага, бо Бог праведний і людинолюбний.

Нерозлучність із Богом

Знає Бога і знаним є від Бога той, хто намагається бути завжди нерозлучним із Ним. Нерозлучною ж із Богом буває людина добра в усьому, яка утримується від насолод не через брак засобів, а з власної волі.

Шлях смиренномудрості

Дякуй тому, хто ображає тебе, — і Бог буде твоїм другом. Ні на кого не зводь наклепу. Подвизайся в любові, цнотливості, терпінні й стриманості — бо це і є пізнання Бога: через смирення йти за Ним. Але це властиво лише розумній душі.

Різні види живих істот

Написав я це для простих людей: рослини мають життя, але не мають душі. Людина ж є розумною істотою, бо має розум. Є чотири види живих істот:

Безсмертні та натхненні (Ангели);
Ті, що мають розум, душу і дихання (Люди);
Ті, що мають дихання і душу (Тварини);
Ті, що мають лише життя (Рослини). Людська душа завжди перебуває в русі.

Перемога над спокусою

Коли постане перед тобою мрія про якусь чуттєву насолоду, стережися, щоб не захопитися нею одразу. Згадай про смерть і подумай, наскільки краще відчути себе переможцем над цією спокусою.

Розум як перепона для зла

Бог поставив перепону злу в людях, дарувавши їм розум і розрізнення добра. Але безумець іде слідом за злом і навіть хвалиться ним, потрапляючи в тенета, з яких не може вийти, щоб пізнати Бога.

Турбота про безсмертя

Смертні повинні дбати про себе, знаючи, що на них чекає смерть. Благословенне безсмертя стає долею преподобної душі, коли вона добра; і вічна смерть зустрічає її, коли вона зла.

Вечірня молитва та спокій

Коли лягаєш у своє ліжко, з вдячністю згадуй благодіяння і Промисел Божий. Тоді сон тіла стане для тебе тверезістю душі, заплющення очей — істинним баченням Бога, а твоє мовчання воздасть славу Творцеві. Бо коли в людині немає зла, то сама лише вдячність є приємнішою Богові за будь-яку дорогу жертву. Йому слава на віки віків. Амінь.