Настанови нашого Святішого Отця Антонія Великого про життя у Христі
format_list_bulleted Зміст публікації
Заклик до невтомності у духовному подвигу
Нехай спільною для всіх нас буде переважно така турбота: почавши, не слабнути й не занепадати духом у трудах, і не казати: «вже довгий час перебуваємо ми у подвигу»; але краще, ніби розпочинаючи щодня, примножуймо ревність свою. Адже все людське життя вельми коротке порівняно з майбутніми віками, і все наше — ніщо перед життям вічним. Тому, тоді як у світі будь-яка річ продається за своєю вартістю і кожен вимінює рівне на рівне, — обітниця вічного життя купується за дещицю.
Бо написано: «Дні літ наших — сімдесят літ, а при силі — вісімдесят літ, і більшість із них — труд і хвороба» (Пс. 89:10). Отже, якщо навіть усі вісімдесят чи сто років перебуватимемо ми у подвигу, то не рівний ста рокам час будемо царювати, а замість ста років царюватимемо на віки вічні. До того ж, трудившись на землі, ми маємо обітницю отримати спадщину не на землі, а на небесах; і ще — залишивши тіло тлінним, ми приймемо його нетлінним.
Тож не будемо сумувати і не будемо думати, ніби довго перебували ми в подвигу або вчинили щось велике; «бо страждання теперішнього часу нічого не варті порівняно з тією славою, яка має відкритися в нас» (Рим. 8:18).
Про нікчемність земних благ порівняно з Небесним Царством
Так само, споглядаючи на світ, не будемо думати, ніби зреклися ми чогось великого, бо і вся ця земля дуже мала перед цілим небом. Тому, якби ми й над усією землею були господарями і зреклися б усієї землі, то і в цьому знову не було б нічого рівноцінного Царству Небесному. Бо як той, хто кидає одну мідну драхму, щоб придбати сто драхм золота, так і той, хто, будучи господарем усієї землі, зречеться її — залишає небагато, а отримує у стократ більше.
Якщо ж уся земля не рівноцінна небесам, то той, хто залишає кілька десятин, ніби нічого й не залишає. Навіть якби він залишив при цьому і дім, і багато золота, і тоді не повинен вихвалятися чи малодушничати. З іншого боку, слід подумати: якби ми й не залишили того, що маємо, заради чесноти, то все одно згодом, помираючи, залишили б це, як часто й залишаємо навіть тим, кому б не хотіли, про що згадував ще Екклезіаст (Еккл. 4:8). То чому ж не залишити нам цього заради чесноти, щоб успадкувати за це Царство Небесне?
Справжнє багатство, яке долає поріг вічності
З цієї ж причини ніхто з нас не повинен плекати в собі бажання набувати [земного]. Бо яка вигода здобувати те, чого не візьмемо із собою? Чому б нам не здобувати краще те, що й із собою взяти зможемо, а саме: розсудливість, справедливість, цнотливість, мужність, поміркованість, любов, милосердя до вбогих, віру в Христа, лагідність, гостинність? Здобувши ці чесноти, ми знайдемо їх попереду себе там, де вони готуватимуть нам притулок на землі лагідних.
Про щоденну вірність і небезпеку недбальства
Такими думками нехай переконує себе кожен не малодушествувати, а надто — якщо розсудить при тому, що він є рабом Господнім і зобов’язаний служити своєму Владиці. Як раб не наважиться сказати: «оскільки я працював учора, то нині не буду», — і, вираховуючи минулий час праці, не перестає трудитися в наступні дні, але щодня, як написано в Євангелії, виявляє ту саму ревність, щоб догодити своєму господареві й не потрапити в біду: так і ми будемо щодня з терпінням перебувати у подвигу.
Маємо знати: якщо хоч один день проведемо в недбальстві, Господь не простить нам того заради трудів у минулому, але прогнівається на нас за це нерадіння. Так і в Єзекіїля ми чули: «Коли праведник відступить від праведності своєї, і вчинить гріх, і помре, — то за злочин свій, який він учинив, у ньому й помре» (Єз. 18:26). Так і Юда за одну ніч занапастив працю всього минулого часу.
Життя перед обличчям вічності: щоденна пам'ять про смерть
Отже, візьмімося за подвиги і не будемо занепадати духом. Бо в цьому ми маємо помічником Господа, як написано: «Тим, хто любить Бога і покликаний за Його волею, усе сприяє на добре» (Рим. 8:28). А для того, щоб нам не малодушничати, добре тримати в думках і такий вислів Апостола: «Я щодня вмираю» (1 Кор. 15:31). Адже якщо ми будемо жити як такі, що вмирають щодня, то не згрішимо.
Цей вислів означає ось що: щоб ми, щодня прокидаючись, думали, що не доживемо до вечора, і знову, лягаючи спати, думали, що не прокинемося. Бо за самою природою нам невідома межа нашого життя, невідомо й те, яку міру щодня визначає йому Провидіння.
Маючи такий настрій і щодня живучи так, ми не будемо ані грішити, ані мати жадання до чогось, ані розпалюватися гнівом на когось, ані збирати собі скарбів на землі. Але, як ті, що щодня чекають на смерть, ми будемо нестяжательними і всім усе прощатимемо. Пожадання ж жінки чи іншого якогось нечистого задоволення ми ні на мить не будемо в собі утримувати, а негайно відвертатимемося від нього, як від чогось минущого, перебуваючи завжди ніби у передсмертній боротьбі й прозираючи день суду. Бо сильний страх і побоювання мук знищують привабливість задоволень і піднімають душу, що хилиться до падіння.
Непохитність на шляху до спасіння
Отже, розпочавши справу спасіння і вже ставши на шлях чесноти, будемо понад усе прямувати вперед, щоб досягнути мети (Фил. 3:14). І нехай ніхто не озирається назад, подібно до дружини Лотової, особливо тому, що Господь сказав: «Жоден, хто поклав руку свою на плуг і озирається назад, не придатний для Царства Божого» (Лк. 9:62). Озирнутися ж назад означає не що інше, як розкаятися в тому, що залишили світ, і почати знову мудрувати про мирське.
Доброчесність як природний стан душі
Не страшіться, чуючи про доброчесність, і не дивуйтеся самій цій назві. Бо справа ця не далеко від нас і не поза нами, а в нас самих вона є; і вона легка, якщо тільки захочемо. Елліни вирушають у чужі краї та перепливають моря, щоб вивчати науки; а нам немає потреби вирушати в чужі краї заради Царства Небесного, ані перепливати моря заради доброчесності: бо Господь заздалегідь усунув це, сказавши: «Царство Боже всередині вас є» (Лк. 17:21). Тому для доброчесності потрібно лише те, щоб ми її захотіли, оскільки вона в нас є і з нас утворюється.
Адже щойно розумна душа перебуває у своєму природному стані, у той самий час у нас з'являється і доброчесність. Душа перебуває у своєму природному стані, коли залишається такою, якою була створена: створена ж вона вельми доброю і праведною. Тому Ісус Навин, даючи заповіді, говорив народові: «Схиліть серця ваші до Господа Бога Ізраїлевого» (Ісус Нав. 24:23); а Іоан: «Рівними робіть стежки Його» (Мт. 3:3). Праведною ж душа буває тоді, коли її розумність перебуває у природному своєму стані. Коли ж вона ухиляється в інший бік і порушує лад, виможений природою, тоді це називається злом у душі.
Отже, справа доброчесності не є важкою; бо якщо ми перебуваємо такими, якими створені, то перебуваємо у стані доброчесному; а якщо замислюємо лихе, то нас справедливо називають злими. Якби цю справу потрібно було запозичувати ззовні, то вона, звісно, була б складною; але якщо вона в нас є, то будемо лише берегти себе від лихих помислів і зберігати свою душу для Господа як отриману від Нього заставу, щоб Він визнав її Своїм творінням, побачивши, що вона є такою, якою Він її створив.
Про внутрішню боротьбу та пильність серця
Будемо боротися із собою, щоб не тиранізував нас гнів і не панувала над нами хіть; бо написано: «Гнів людини не творить правди Божої» (Як. 1:20), і: «Хіть же, зачавши, народжує гріх, а вчинений гріх народжує смерть» (Як. 1:15).
Провадячи таке життя, будемо міцно тверезитися і, як написано: «Понад усе, що варто берегти, бережи серце твоє» (Притч. 4:23). Адже ми маємо страшних і вселукавих ворогів — злих демонів.
Про невидиму боротьбу та підступи ворогів
І саме з ними у нас війна, як сказав святий Апостол: «Наша боротьба не проти крові й плоті, а проти начальств, проти влад, проти світоправителів темряви віку цього, проти піднебесних духів злоби» (Еф. 6:12). Величезний їхній натовп у повітрі, що нас оточує, і вони зовсім не далеко від нас. Велика також є між ними відмінність. Але слово про їхню природу та різницю було б надто тривалим, і до того ж говорити про це більш доречно тим, хто стоїть вище за нас, ніж нам. Нам же нині є невідкладна потреба дізнатися лише про їхні підступи проти нас.
Походження демонів та дар розрізнення духів
Отже, по-перше, знаємо, що демони не були створені в такому стані, через який вони називаються демонами. Бо Бог не створив нічого злого. Добрими були створені й вони; але, відпавши від небесного мудрування і обертаючись уже навколо землі, вони звабили еллінів примарами, нам же, християнам, заздрячи, — усе приводять у рух, бажаючи перешкодити нашому сходженню на небеса, щоб ми не зійшли туди, звідки вони впали.
Тому потрібно і молитися багато, і подвизатися, щоб, прийнявши від Духа дар розрізнення духів (1 Кор. 12:10), можна було дізнатися про них: які з них менш злі, а які — більш; якою справою кожен із них опікується і як кожного з них можна скидати й виганяти. Бо багато в них підступів і багато вивертів у їхньому злостивстві. Блаженний Апостол та його послідовники знали це, кажучи: «Бо нам відомі його замисли» (2 Кор. 2:11). Ми ж, у чому були ними випробувані, у тому маємо взаємно один одного застерігати. Ось і я, сам почасти пізнавши їхні підступи, кажу вам про це, як дітям.
Підступи та безсилля демонічних примар
Щойно вони побачать будь-якого християнина, а надто ченця, які перебувають у праці та вдосконалюються, то насамперед зазіхають і намагаються покласти на шляху спокуси — а спокусами їхніми є злі помисли. Та нам не слід боятися цих їхніх навіювань, бо молитвами, постами та вірою в Господа вороги негайно повалюються. Втім, навіть будучи переможеними, вони не заспокоюються, а відразу знову підступають із підступністю та хитрощами.
Коли не зможуть звабити серце явно нечистими бажаннями, то нападають в інший спосіб: влаштовують різні примари, щоб залякати; для чого перевтілюються в різні подоби й набувають вигляду жінок, звірів, плазунів, велетнів та безлічі воїнів. Але й таких примар не слід боятися, бо вони є нічим і зникають, щойно людина захистить себе вірою та знаменням хреста.
Проте вони зухвалі й вкрай безсоромні. Тому, якщо і в цьому бувають переможені, то нападають ще іншим чином: прибирають на себе вигляд пророків і передбачають те, що станеться за кілька днів; також показують себе високими, щоб того, кого не змогли звабити помислами, впіймати бодай такими видіннями. Та не будемо слухати демонів, як чужих нам; не будемо слухатися їх, навіть якщо вони спонукають нас до молитви чи говорять про пости. Будемо пильніше дивитися на мету нашого подвижництва і не дамо себе звабити їм, що роблять усе з лукавством. Боятися ж їх не варто, навіть якщо вони здаються такими, що наступають на нас, або загрожують смертю: вони немічні й нічого більше не можуть, окрім як погрожувати.
Про турботу за душу та довіру до Промислу
Усю турботу слід докладати більше про душу, а не про тіло; тілу поступатися лише необхідним часом, а все інше присвячувати передусім душі й шукати для неї користі, щоб вона не захоплювалася тілесними насолодами, а навпаки — підпорядковувала собі тіло. Саме це означають слова Спасителя: «Не турбуйтеся про душу вашу, що будете їсти, ні про тіло, у що одягнетеся» (Мт. 6:25). — «І ви не шукайте, що їсти або що пити, і не тривожтеся. Бо всього цього шукають народи світу цього; Отець же ваш знає, що ви цього потребуєте. Насамперед шукайте Царства Його, а це все додасться вам» (Лк. 12:29–31).
Про чистоту серця та щоденне виправлення
Віруй у Господа і люби Його; бережи себе від нечистих помислів і плотських задоволень, і, як написано в притчах, — не спокушайся насиченням черева; уникай марнославства. Молися безперестанно, співай псалми перед сном і після сну; вивчай заповіді, дані тобі в Писанні, і тримай у пам'яті діяння святих, щоб твоя душа, пам'ятаючи заповіді, мала за взірець для себе ревність святих.
Особливо старайся виконувати апостольську настанову: «Сонце нехай не заходить у гніві вашому» (Еф. 4:26), — і думай, що це сказано загалом щодо кожної заповіді: щоб сонце не заходило не лише у гніві, а й у будь-якому іншому нашому гріху. Бо добре й необхідно, щоб не засуджували нас ані сонце за денну провину, ані місяць за нічний гріх і навіть за лихий помисел.
Про іспит сумління та взаємну підтримку
Щоб уберегти себе від цього, добре вислухати й зберігати Апостольське слово: «Самих себе випробовуйте» (2 Кор. 13:5). Тому нехай кожен щодня дає собі звіт у своїх денних і нічних вчинках. І якщо згрішив — нехай перестане грішити; якщо не згрішив — нехай не хвалиться тим, а перебуває в добрі й не віддається недбальству, не засуджуючи ближнього і не вважаючи себе праведним, «доки не прийде Господь» (1 Кор. 4:5), Який досліджує таємне.
Нерідко і від нас самих приховано те, що ми робимо. І хоча ми не відаємо цього, проте Господь бачить усе. Тому, надавши суд Господу, будьмо співчутливими один до одного, почнемо «носити тягарі один одного» (Гал. 6:2) і випробовувати самих себе, і в чому ми маємо недоліки — те постараємося виправити.
Записування помислів як засіб проти гріха
Щоб убезпечити себе від гріха, будемо дотримуватися ще й такого. Нехай кожен із вас помічає і записує свої вчинки та душевні рухи так, ніби має намір розповісти про це іншим. І будьте певні: соромлячись розголосу, ми неодмінно перестанемо грішити й навіть тримати в думках щось лихе. Бо хто, коли грішить, бажає, щоб це бачили? Або хто, згрішивши, не захоче краще збрехати, аби тільки приховати гріх?
Як під наглядом один одного ми не станемо чинити розпусти, так і якщо будемо записувати свої помисли, маючи намір відкрити їх іншим, то легше вбережемо себе від нечистих думок, соромлячись того, що вони стануть відомими. Отже, нехай записування замінить для нас очі наших сподвижників, щоб, відчуваючи під час письма такий самий сором, який ми відчуваємо, коли на нас дивляться, ми і в думках не тримали нічого поганого. Якщо так будемо виховувати себе, то прийдемо до стану, коли зможемо підкорювати своє тіло, догоджати Господу і нехтувати підступами ворога.
Дія Благодаті та шлях істинного покаяння
Думаю, що благодать Духа Божого швидше сповнює тих, хто від усього серця вступає у подвиг і від самого початку вирішує стояти й нізащо не поступатися місцем ворогу в жодній битві, доки не переможе його. Втім, Дух Святий, що покликав їх, спочатку робить усе для них легким, щоб таким чином підсолодити вступ у подвиг покаяння, а згодом показує їм його шлях у всій істині (з усіма труднощами).
Допомагаючи їм у всьому, Він закарбовує в них, якими є труди покаяння, і визначає їм межі та образ дій як щодо тіла, так і щодо душі, аж поки не приведе їх до найдосконалішого навернення до Бога, Творця свого. Для цього Він постійно спонукає їх до того, щоб виснажувати і тіло своє, і душу, аби і те, і інше, однаково освятившись, однаково стали гідними спадщини життя вічного: тіло — постійним постом, працею та частими чуваннями, а душу — духовними вправами та старанністю в усіх служіннях (і послухах), що звершуються через тіло.
Про це — щоб нічого не робити недбало, а все зі старанністю та страхом Божим — слід дбати при кожній тілесній справі, якщо бажаємо, щоб вона була плідною.
Мета духовного керівництва: відновлення первісної чистоти
Виводячи того, хто кається, на подвиг, Дух Божий, Який покликав його до покаяння, подає йому і Свої розради, і навчає його не повертатися назад і не прикипати серцем до жодної з речей світу цього. Для цього Він відкриває очі душі й дає їй побачити красу чистоти, що досягається трудами покаяння, і через це розпалює в ній ревність до цілковитого очищення себе разом із тілом, так щоб обоє стали єдиним у чистоті.
Бо в цьому й полягає мета навчального керівництва Духа Святого: очистити їх цілком і піднести до того первісного стану, в якому вони перебували до падіння, винищивши в них усе, що було домішане заздрістю диявольською, аби не залишилося в них нічого ворожого. Тоді тіло почне в усьому коритися велінням розуму, а розум буде владно визначати його міру в їжі та питті, у сні та в кожній іншій дії, постійно навчаючись від Духа Святого — за прикладом святого Апостола Павла — умертвляти тіло своє і поневолювати його (1 Кор. 9:27).
Ось переклад фрагмента про природу плотських рухів:
Три джерела тілесних порухів
Не є таємницею, що в тілі бувають троякого роду плотські рухи.
Перший — це рух природний, вроджений йому, який, однак, нічого не чинить (гріховного, що обтяжує совість) без згоди душі, а лише дає відчути, що він є в тілі.
Другий рух у тілі походить від надмірно рясного харчування тіла їжею та питвом, коли жар крові, що народжується від цього, зчиняє в тілі боротьбу проти душі й схиляє її до нечистих похотей. Саме тому і каже Апостол: «Не впивайтеся вином, в якому розпуста». Так само і Господь заповвідає учням Своїм у Євангелії: «Уважайте на себе, щоб серця ваші не обтяжувалися обжерством та пияцтвом» (Лк. 21:34). Ті ж, хто заревнував досягти повної міри святості й чистоти в чернечому чині, особливо мають завжди так себе тримати, щоб можна було сказати з Апостолом: «Умертвляю тіло моє і поневолюю» (1 Кор. 9:27).
Третій рух буває від злих духів, які через заздрість спокушають цим і намагаються розслабити тих, хто вже шукає чистоти (ченців), або відвернути зі шляху тих, хто хоче увійти у двері чистоти (тобто лише вступає в чернецтво).
Повернення до Бога як єдине джерело миру
Втім, якщо людина озброїться терпінням і неухильною вірністю заповідям, які від Бога, то Дух Святий навчить її розум, як очистити душу й тіло від таких порухів. Якщо ж вона колись ослабне почуттями і допустить у собі недбалість щодо почутих нею заповідей і велінь, то злі духи почнуть долати її, нападуть на весь склад тіла і стануть оскверняти його тим порухом аж до того, що змучена душа не знатиме, куди подітися, не бачачи у розпачі, звідки б прийшла до неї якась допомога.
І лише після того, як вона, протверезівши, знову стане на бік заповідей і, прийнявши їхнє іго, віддасть себе Духу Божому, — вона знову сповнюється спасительним настроєм. Саме тоді вона усвідомлює, що спокою повинна шукати єдино в Богові, і що тільки таким чином для неї можливий справжній мир.
Преображення душі й тіла через послух Духу
Необхідно згідно й однаково нести труди покаяння і душею, і тілом, прагнучи до досконалої чистоти. І коли розум сподобиться такої благодаті, щоб без саможалю та поблажливості вступити в боротьбу з пристрастями, тоді йому стають притаманні навіювання, вказівки та підкріплення Духа, за допомогою яких він успішно починає відбивати від душі всі нечисті помисли, що походять від похотей серця.
Цей Дух, поєднавшись із розумом заради рішучості суворо виконувати пізнані заповіді, спрямовує його до того, щоб відганяти від душі всі пристрасті — як ті, що домішуються до неї з боку тіла, так і її власні, які є в ній незалежно від нього. Він навчає його тримати в порядку все тіло, від голови до ніг:
Очі — щоб дивилися з чистотою;
Вуха — щоб слухали в мирі (або мирне) і не насолоджувалися наговорами, пересудами та ганьбленням;
Язик — щоб говорив лише благе, зважуючи кожне слово і не допускаючи, щоб у мову втрутилося щось нечисте чи пристрасне;
Руки — щоб приводилися в рух насамперед для піднесення у молитвах та на справи милосердя і щедрості;
Чрево — щоб трималося в належних межах у вживанні їжі та пиття, скільки потрібно лише для підтримки тіла, не дозволяючи похоті та сластолюбству захоплювати себе понад цю міру;
Ноги — щоб ступали прямо і ходили з волі Божої, спрямовуючись до служіння добрим справам.
Таким чином усе тіло звикає до будь-якого добра і змінюється, підкоряючись владі Святого Духа, так що зрештою стає певною мірою причетним до тих властивостей духовного тіла, які воно має отримати у воскресіння праведних.
Про власні пристрасті душі та Боже визволення
Душа має, як уже було сказано, свої власні пристрасті, якими є: гордість, ненависть, заздрість, гнів, зневіра та інші подібні. Коли душа віддає себе Богові всією своєю силою, тоді Всещедрий Бог подає їй дух істинного покаяння і очищає її від усіх цих пристрастей, навчаючи її не слідувати їм і даючи силу долати їх та перемагати ворогів, які не перестають чинити їй перешкоди, намагаючись через спокуси знову викрасти її собі.
І якщо вона перебуватиме твердою у своєму наверненні та в доброму послуху Духу Святому, Який навчає її покаянню, то милосердний Творець змилосердиться над нею заради її трудів, що піднімаються з усілякою скорботою і нуждою:
у довгих постах;
у частих чуваннях;
у повчаннях у Слові Божому;
у безперестанній молитві;
у зреченні всіх світських утіх;
у служінні всім від чистого серця;
у смиренні та вбогості духом.
Якщо вона перебуватиме твердою у всьому цьому, Всещедрий, глянувши на неї милостивим оком, визволить її від усіх спокус і вирве з рук ворогів милістю Своєю.
Ось переклад заключної частини настанов святого Антонія про велике Боже домобудівництво та перехід від рабства до синівства:
Від рабства до синівства у Христі
Бог Отець, за Своєю благістю, не пощадив (Рим. 8:32) Сина Свого Єдинородного, а віддав Його задля визволення нас від гріхів та неправд наших. І Син Божий, упокоривши Себе заради нас, зцілив нас від душевних хвороб наших і влаштував нам спасіння від гріхів наших.
Благаю ж вас ім’ям Господа нашого Ісуса Христа — знати й у думках завжди тримати це велике Боже влаштування: що Бог-Слово заради нас в усьому уподібнився нам, крім гріха. Тим, хто обдарований розумом, належить знати це усвідомлено, ревнуючи про те, щоб самим ділом стати вільними (від гріхів) силою пришестя Господнього до нас.
Раби: Ті, хто скористався цим влаштуванням як належить, є Його рабами. Проте це звання ще не є досконалістю.
Сини: Досконалість вводить у синівство і є освяченням, що приходить у свій час.
Так, коли Господь наш Ісус Христос побачив, що учні Його підійшли вже до синівства і Його Самого пізнали, будучи навченими Духом Святим, сказав їм: «Я вже не називаю вас рабами, а друзями і братами, бо сказав вам усе, що чув від Отця» (Ін. 15:15). І ті, хто пізнав, ким вони стали у Христі Ісусі, піднесли такі голоси, кажучи: «Ви не прийняли духа рабства знову на страх, але прийняли Духа усиновлення, Яким кличемо: Авва, Отче!» (Рим. 8:15).
Хто ж не виявить повної й палкої готовності повстати (від гріха), той нехай знає, що пришестя Господа-Визволителя буде йому на осуд. Тому ще на початку Симеон оспівав: «Ось лежить Цей на падіння і на піднесення багатьох в Ізраїлі і як знамення суперечливе» (Лк. 2:34). А згодом і Апостоли проголосили: «Для одних ми — запах смертельний на смерть, а для інших — запах життєвий на життя» (2 Кор. 2:16).
Про Боже милосердя та єдиного Лікаря
Не є таємницею для вас, що вороги істини безперестанно намагаються знищити істину. Бог же повсякчас відвідував творіння Своє, від самого початку створення світу, і тих, хто приступав до Творця свого від усього серця свого, навчав, як належить Його шанувати.
Але коли через пристрасність плоті та злобу ворогів, що борються з нами, добрі прагнення душі втратили силу, і люди не могли навіть осягнути того, що властиве їм за їхньою природою та призначенням, а тим паче — визволити себе від гріхів, щоб повернути себе до первісного стану, тоді Бог учинив із ними милість і навчив їх істинного Богошанування через закон писаний.
Коли ж і це не допомогло, тоді Бог, бачачи, що рана розширюється і потребує рішучого лікування, визначив послати Сина Свого Єдинородного, Який і є єдиним Лікарем нашим.
Радість, нарікання та плач за подвижників
Переможений любов’ю до Ісуса Христа, я, дивлячись на наш час, відчуваю то радість, то нарікання та плач. Дуже багато хто в роді нашому зодягнувся в одежу благочестя (чернечу).
Про кого радію: Дехто з них зробив це від усього серця і сподобився отримати визволення, принесене пришестям Господа Ісуса. Саме за них я радію.
Про кого нарікаю: Інші ж, знехтувавши силою (своєї обітниці), діють за волею плоті та схильностями серця свого — через що пришестя Господа стало їм на викриття. Саме за них я вболіваю.
Про кого плачу: Нарешті, інші, роздумуючи про тривалість часу подвигу, занепали духом; тому скинули з себе одежу благочестя і стали ніби безсловесними. Саме за них я плачу, бо пришестя Господа нашого Ісуса Христа стало їм на осуд.
Молитва про вогонь любові та розсудливість
Я всіма силами молюся за вас Богові, щоб Він вклав у ваші серця вогонь, який Господь наш Ісус Христос прийшов кинути на землю (Лк. 12:49), — аби ви змогли правильно керувати вашими намірами й почуттями та відрізняти добро від зла.
Про справжню майстерність у випробуваннях
У той час, коли вітер дме рівно, кожен мореплавець може бути високої думки про себе і вихвалятися собою; але тільки при раптовій зміні вітрів виявляється мистецтво досвідчених керманичів.
Від праведного рабства до духовного синівства
Хто боїться Господа і дотримується Його заповідей, той є рабом Божим. Але це рабство, в якому і ми перебуваємо, не є власне рабством, а праведністю, що веде до синівства. Господь наш обрав Апостолів і довірив їм благовістя Євангелія. Дані ними заповіді встановили для нас «прекрасне рабство», щоб ми панували над усіма пристрастями і звершували прекрасне служіння чесноті.
Коли ж ми приступимо ближче до благодаті, Господь наш Ісус Христос скаже і нам, як сказав Апостолам Своїм: «Я вже не називаю вас рабами, але друзями Моїми і братами: бо все, що чув від Отця Мого, сказав вам» (Ін. 15:15).
Ті, що приступили до благодаті, досвідно пізнають рухи Духа Святого і розуміють свій духовний стан; зрозумівши ж і пізнавши це, вигукують, кажучи: «Ми не прийняли духа рабства знову на страх, але прийняли Духа усиновлення, Яким кличемо: Авва, Отче!» (Рим. 8:15).
Про допомогу звище та споглядання Бога
Бог усіх керує діями Своєї благодаті. Тому не лінуйтеся і не падайте духом, кличучи до Бога день і ніч, щоб ублагати благість Бога Отця зіслати вам допомогу звище для пізнання того, як вам слід чинити.
«Не давайте сну очам вашим і повікам вашим дрімання» (Пс. 131:4), ревнуючи принести самих себе Богові в жертву чисту, щоб побачити Його: бо «без чистоти ніхто не може побачити Бога» (Євр. 12:14), як каже Апостол.
Радість і скорбота святих за нас
Усі святі, коли бачать, що ми лінуємося та нехтуємо (своїм спасінням), — сумують, плачуть і нарікають; коли ж бачать, що ми виправляємося і зростаємо в досконалості, — радіють, і в радості та веселощах безперестанно багато хто з них виливає за нас молитви до Творця.
І Господь тоді втішається добрими справами нашими, як і свідченнями та молитвами святих, — і обдаровує нас усілякими дарами.
Про ненависть до гріха та дар неречового вогню
Хто від усього серця не зненавидить те, що властиве речовій та земній плоті, і всі її порухи та дії, — і розум свій не піднесе вгору до Отця всіх, той не може отримати спасіння. Над трудами ж того, хто зробить це, змилосердиться Господь наш і дарує йому невидимий і неречовий вогонь, який попалить усі пристрасті, що в ньому є, і досконало очистить розум його. Тоді оселиться в ньому Дух Господа нашого Ісуса Христа і перебуватиме з ним, навчаючи його належному поклонінню Отцю.
Але доки ми насолоджуємося речовою плоттю своєю, доти залишаємося ворогами Богові, Ангелам Його та всім святим. Благаю ж вас ім’ям Господа нашого Ісуса Христа: не нехтуйте життям вашим і спасінням вашим, і не дозвольте цьому миттєвому часу викрасти у вас вічність, якій немає кінця, а цьому плотському тілу — позбавити вас царства світла, безмежного і невимовного.
Істинно бентежиться душа моя і дух мій ціпеніє від того, що коли нам дана свобода, щоб обирати і чинити справи святих, ми, сп’янівши від пристрастей, подібно до п’яних від вина, не хочемо розум свій піднести вгору і шукати вишньої слави; не хочемо наслідувати діяння святих або йти їхніми стопами, щоб, ставши спадкоємцями справ їхніх, отримати разом із ними і спадщину вічну.
Про покликання до святої жертви та небесного Лікаря
Великого блага сподобилися ви, отримавши благодать, яка є у вас. Проте належить вам неліниво подвизатися в ім'я Того, Хто є «Сходом із висоти, що відвідав нас» (Лк. 1:78), щоб ви стали для Нього жертвою святою і непорочною.
Ми знаємо, як упала природа наша зі своєї висоти в глибину приниження та злиднів, і як відвідував її милосердний Бог Своїми законами через руки Мойсея та інших Пророків; в останній же час зробив це через Єдинородного Сина Свого, Який є верховним Начальником наших первосвященників та істинним Лікарем нашим, Єдиним, Хто має силу зцілити хвороби наші, і Який зодягнувся в тіло наше, і віддав Самого Себе за нас і за гріхи наші; Його смертю ми спасені.
Вникайте ж і старанно розглядайте розпорядження Творця нашого і Його відвідини нас, по зовнішній і внутрішній людині, — після того, як ми, будучи розумними, стали нерозумними через своє схиляння до волі ворога, злодія, батька брехні.
Про численні підступи демонів та очищення серця
Скільки міріад злих бісів і які незліченні види їхніх підступів! Навіть побачивши, що ми, пізнавши свої пристрасті та свій сором, намагаємося вже уникати злих справ, до яких вони нас схиляють, і не прихиляємо вуха до їхніх лихих порад, — вони не відступили. Навпаки, вони взялися до справи з відчайдушним зусиллям, знаючи, що їхня доля вже остаточно вирішена і що їхня спадщина — пекло за їхню крайню злобу та відвернення від Бога.
Нехай відкриє Господь очі сердець ваших, щоб ви бачили, які численні підступи демонів і як багато зла вони заподіюють нам щодня, — і нехай дарує вам серце бадьоре та дух розсудливості, щоб ви могли принести самих себе Богові в жертву живу й непорочну. Остерігайтеся повсякчас:
заздрощів демонів та їхніх злих порад;
їхніх прихованих підступів та втаємниченої злоби;
їхньої оманливої брехні та хульних помислів;
тонких навіювань, які вони щодня вкладають у серце;
гніву та наклепів, на які вони підбурюють нас, щоб ми одне на одного зводили наклепи, себе лише виправдовуючи, а інших засуджуючи;
лихослів'я або того, коли ми, говорячи солодким язиком, приховуємо в серцях гіркоту;
засудження зовнішності ближнього, маючи всередині себе хижака;
суперечок і прагнення йти наперекір один одному в бажанні наполягти на своєму й видатися чеснішими.
Кожна людина, яка насолоджується гріховними помислами, падає добровільно, коли радіє (співчуває) тому, що в неї вкладають вороги, і коли думає виправдати себе лише справами, які чиняться на виду, будучи всередині житлом злого духа. Тіло такої людини сповниться ганебною соромотою, бо хто такий — тим оволодівають демонські пристрасті, яких він не відганяє від себе.
Демони не є видимими тілами; але ми стаємо для них тілами, коли наші душі приймають від них темні помисли; бо, прийнявши ці помисли, ми приймаємо самих демонів і робимо їх явними в тілі.
Тіло як жертовник і небесний вогонь
Природа розумна і безсмертна прихована в тлінному тілі нашому для того, щоб у ньому і через нього виявляти свої дії. Отже, зробивши це тіло жертовником кадильним, приносьте на нього всі помисли ваші й лихі поради ваші, і поставивши їх перед лицем Господа, підносьтеся до Нього серцем і розумом. Благайте Його, щоб Він зіслав вам звище Свій неречовий вогонь, який би спалив усе, що лежить на цьому жертовнику, і очистив його.
І злякаються супротивники ваші, жерці Ваалові, і загинуть від рук ваших, як від рук Іллі Пророка (3 Цар. 18, 25 і далі). Тоді побачите ви людину, що виходить із вод Божественних, яка вчинить так, щоб пролився на вас дощ духовний — тобто роса Духа Утішителя.
Про диявольську гордість та рятівне смирення
Диявол, який упав зі свого небесного чину за гордість, безперестанно намагається втягнути у падіння і всіх тих, хто від усього серця бажає приступити до Господа, — тим самим шляхом, яким і сам упав, тобто гордістю та любов'ю до марної слави. Саме цим борються з нами демони, цим та іншим подібним думають вони віддалити нас від Бога.
Понад те, знаючи, що той, хто любить брата свого, любить і Бога, вони вкладають у серця наші ненависть один до одного — аж до того, що хтось бачити не може брата свого або промовити до нього слово.
Багато хто, істинно великий, підняв труди в чеснотах, але через нерозумність свою згубив себе. Це не дивно може статися і між вами, якщо, наприклад, охоловши до діяння, ви будете думати, що володієте чеснотами. Бо ось ви вже й упали в цю хворобу диявольську (самомнення), гадаючи, що близькі до Бога і перебуваєте у світлі, тоді як насправді перебуваєте в пітьмі.
Що спонукало Господа нашого Ісуса Христа зняти одяг Свій, підперезати стегна Свої лентієм (рушником) і, вливши воду в умивальницю (Ін. 13:4 і далі), умити ноги тим, хто нижчий за Нього, як не те, щоб навчити нас смиренню? Так, — його Він явив нам прикладом того, що зробив тоді. І справді, всі, хто хоче бути прийнятим у перший чин, не інакше можуть цього досягти, як смиренням; бо на початку те, що скинуло з неба, було рухом гордості.
Отже, якщо не буде в людині крайнього смирення — смирення всім серцем, усім розумом, усім духом, усією душею і тілом, — то вона Царства Божого не успадкує.
Про звільнення душі за духовним законом
Якщо бажаємо щиро приступити до Творця нашого, то необхідно нам подвизатися задля визволення душ наших від пристрастей за духовним законом.
Бо через наші злі справи, через насолоду пристрастями та безліч диявольських спокус ослабла наша розумна сила, і завмерли добрі рухи душ наших. Ми вже не можемо пізнати красу (і вимоги) нашої духовної природи через пристрасті, в які впадаємо; і немає нам ні від кого спасіння, крім Господа нашого Ісуса Христа, як написано у Апостола Павла: «як в Адамі всі вмирають, так у Христі всі оживуть» (1 Кор. 15:22).
Господь наш Ісус Христос є життям усіх розумних створінь, сотворених за подобою образу Його.
Образ благочестя та покликання нашої природи
Ми названі іменами святих і зодягнені в їхню одежу, якою хвалимося перед невірними, — проте не маємо ревності наслідувати їхні справи. Боюся, щоб до нас не стосувалося сказане Апостолом: «Вони мають вигляд благочестя, але сили його зреклися» (2 Тим. 3:5).
Нехай дасть вам Господь зрозуміти, чим є прийняте вами життя, щоб, діючи в його дусі, ви стали гідними отримати невидиму спадщину. Чинити, скільки маємо сил, свої справи згідно з волею Господньою — ось наш обов'язок! Бо це властиво нашій природі, і крім цього нічого більшого не слід вимагати від нашої чесноти.
Хто служить Богові й шукає Його від усього серця свого, той діє згідно зі своєю природою; а хто чинить будь-який гріх, той гідний осуду й покарання, тому що це чуже його природі.
Про вогонь ревності та поклоніння в дусі й істині
Відтоді, як Господь мій благодаттю Своєю пробудив розум мій від смертного усипляння, був у мене надмірний плач і невтішне зітхання. Думаю я сам із собою: що віддамо ми Господу за все, що Він зробив для нас? Ангелів Своїх Він змусив служити нам, Пророків — пророкувати, Апостолів — Євангеліє благовістити. Але що більше за все це — Сина Свого Єдинородного послав для спасіння нашого.
Збуджуйте ж серця ваші до страху Божого. Знайте, що Іоан Хреститель і Предтеча хрестив водою на покаяння для приготування до хрещення Господа нашого Ісуса Христа, Який хрестить Духом Святим і вогнем, що є вогнем ревності до добрих справ.
Явімо ж старанну готовність до очищення себе в тілі й дусі та, прийнявши хрещення Господа нашого Ісуса Христа, будьмо ревнителями добрих справ, щоб принести самих себе Йому в жертву приємну. Дух Утішитель, Якого приймаємо у хрещенні, дає нам силу діяти свято, щоб знову піднести нас у перший славний стан і зробити гідними отримати вічну спадщину.
Відайте, що ті, які у Христа хрестяться, у Христа зодягаються, як каже Апостол (Гал. 3:27, 28), — отримуючи благодать Св. Духа. Причому як у раба, так і у вільного, як у чоловіка, так і у жінки — щойно отримують вони благодать цю, одразу перестають мати силу ці тілесні відмінності. І Святий Дух водночас, стаючи для них запорукою успадкування вічного царства небесного, навчає їх того, як належить «поклонятися Отцеві в дусі та істині» (Ін. 4:23).
Про отримання вогненного Духа та небесну радість
Я молився за вас, щоб сподобилися і ви отримати того великого вогненного Духа, Якого отримав я. Якщо хочете отримати Його так, щоб Він перебував у вас, принесіть спершу труди тілесні та смирення серця, і, підносячи помисли свої до неба день і ніч, шукайте з правотою серця Духа цього вогненного — і Він дасться вам. Таким чином отримали Його Ілля Фесвитянин та Єлисей з іншими Пророками.
Хто обробляє себе цим обробітком (вказаними подвигами), тому дасться Дух цей назавжди і навіки. Перебувайте в молитвах із преболісним шуканням від усіх сердець ваших — і дасться вам. Бо Дух той мешкає у правих серцях.
І Він, коли буде прийнятий, відкриє вам вищі таємниці; віджене від вас страх перед людьми та звірами — і буде у вас небесна радість день і ніч; і будете в цьому тілі як ті, що вже перебувають у Царстві Небесному.
Ось переклад фрагмента про сходи чеснот, що ведуть до Божественної любові та духовної сили:
Про сходи чеснот і насолоду Божественною любов’ю
Якщо людина бажає здобути любов Божу, вона повинна отримати страх Божий; страх же народжує плач, а плач народжує мужність. Коли все це визріває в душі, вона починає приносити плід у всьому. І Бог, побачивши в душі ці прекрасні плоди, привертає її до Себе, як аромат фіміаму обраного; радіє за неї з Ангелами повсякчас, сповнюючи і її радістю, і береже її на всіх шляхах її, щоб вона безпечно досягла місця свого спокою.
Тоді диявол не нападає на неї, бачачи Всевишнього Охоронця, що її оточує; він навіть зовсім підступити до неї боїться через цю велику силу. Здобудьте собі цю силу, щоб боялися вас демони, щоб полегшилися вам труди, які ви піднімаєте, і щоб стало вам солодким Божественне. Ця солодкість любові Божественної набагато солодша за медовий стільник.
Багато хто з ченців і дів, що живуть у братствах, анітрохи не скуштувавши цієї солодкості Божественної любові й не отримавши Божественної сили, думали, що вже мають її; але оскільки вони не докладали жодних зусиль для її набуття, то Бог і не дарував її їм. Хто ж намагається її здобути, той неодмінно досягне цього з милості Божої, бо Бог не дивиться на особи.
Коли людина, бажаючи мати в собі світло Боже і силу Його, нехтує зневагою цього світу, як і почестями його, ненавидить усе мирське і спокій тіла, і серце своє очищає від усіх лихих помислів, безперестанно приносить Богові піст і деннонічні сльози, а також чисті молитви — тоді Бог обдаровує її тією силою.
Таку силу здобути поревнуйте — і ви будете звершувати всі справи свої спокійно й легко, отримаєте велике дерзновення до Бога, і Він виконуватиме всі ваші прохання.
Протистояння тщеславству та розпалювання духовного вогню
Бог слухає тих, хто любить Його і шукає Його від усього серця свого, і поблажливо ставиться до них у всіх їхніх проханнях. Прохання ж тих, хто не від усього серця приступає до Нього, але має роздвоєне серце і все, що не робить, виставляє напоказ задля отримання слави та похвали людської — тих Він не слухає, а гнівається на них, бо справи їхні — задля вигляду. І справджується над ними слово Псалма: «Бог розсипав кістки людинолюбців» (Пс. 52:6).
Через це сила Божа не діє в них, бо вони не тверді серцем у всіх справах, до яких беруться. Вони не знають Божественної солодкості, її тиші та веселощів. Багато в роді нашому таких, хто не отримав тієї сили, що дарує душі солодкість і щодня сповнює її все більшою радістю та розпалює в ній Божественну теплоту. Їх зваблює злий дух за те, що вони роблять свої справи напоказ перед людьми.
Ви ж, приносячи плоди трудів ваших перед лице Господнє, намагайтеся уникати духу тщеславства і безперестанно ведіть проти нього боротьбу. Не переставайте противитися цьому злому духові; бо коли людина береться за добрі справи, підбігає і цей дух, щоб увійти з нею в частку або зовсім відхилити її від таких починань. Багатьох він зовсім не допускає до чесноти, а в інших втручається у справи і губить їхні плоди, домішуючи до милосердя тщеславство. Такі люди схожі на смоковницю, про яку здалеку думали, що на ній багато солодких плодів, а підійшовши ближче — нічого не знайшли.
Духовна теплота як вогонь
Якщо хтось із вас бачить, що він не обдарований цією теплотою, нехай постарається знайти її — і вона прийде до того, хто шукає. Вона схожа на вогонь: коли люди хочуть закип'ятити на ньому трохи олії, вони роздмухують його, поки розгориться. Так само, коли бачите, що душі ваші охолоджуються через недбалість і лінощі, поспішіть збудити їх, проливаючи над ними сльози. Без сумніву, прийде той вогонь і з’єднається з душами вашими.
Ось і Давид, коли помітив, що душа його обважніла й охолола, сказав: «Згадую дні давні, роздумую про всі діла Твої, навчаюся в творіннях рук Твоїх. Простягаю до Тебе руки мої; душа моя, як земля безводна, прагне Тебе» (Пс. 142:5, 6). Бачите, Давид був вкрай стурбований цим, поки знову не розгорівся вогонь у серці його, так що він вигукнув: «Готове серце моє, Боже, готове серце моє» (Пс. 107:2).
Так само чиніть і ви, щоб бути одностайними у приготуванні серця за допомогою Божественного світла і вогню.
Про дар розсудливості та духовне неспання
Моліться — нехай дарує вам Бог благодать усе ясно бачити й розуміти, щоб ви могли вірно розрізняти, що є добро, а що — зло. Написано в Апостола Павла, що «тверда їжа властива досконалим» (Євр. 5:14). Це ті, хто тривалим і ретельним подвигом навчили свої почуття та наміри щодо добра і зла, стали синами Царства і прираховані до Божественного усиновлення.
Бог дарував їм мудрість і розсудливість у всіх справах їхніх, щоб не звабив їх ані чоловік, ані диявол. Вам належить знати, що ворог спокушає вірних виглядом добра, і багатьох встигає звабити через те, що вони не мають розсудливості та мудрості.
Тому блаженний Павло, пізнавши це багатство розуму, написав до Ефесян: «Щоб Бог... дав вам Духа премудрості та відкриття для пізнання Його, і просвітив очі серця вашого, щоб ви зрозуміли, яка надія Його покликання, і яке багатство слави спадщини Його у святих» (Еф. 1:17, 18). Він робив це через надмірну любов до них, знаючи: якщо вони досягнуть цього, то жодна справа не буде їм тягарем, вони не знатимуть страху, а радість Господня втішатиме їх день і ніч.
Про небезпеку духовного охолодження
Багато хто з ченців і дів, що живуть у кіновіях (гуртожитках), не досягають цієї міри. І ви, якщо хочете досягти вершини досконалості, відступіть від усіх, хто носить лише ім'я чернецтва чи дівства, але не має яснозір'я та розсудливості. Бо якщо ви вступите в спілкування з ними, вони не дадуть вам успіху, а ще й погасять ваш жар, тому що в них самих немає жару, а лише холод, бо вони ходять за своїми бажаннями.
Отже, якщо вони прийдуть до вас і почнуть мирські розмови згідно зі своїми бажаннями — не погоджуйтеся на це. Бо написано в Апостола Павла: «Духа не вгашайте, пророцтва не зневажайте» (1 Сол. 5:19, 20).
Знайте, що Дух нічим так не вгашається, як марними бесідами.
Про орган любові та духовне зростання
У кожному розумному створінні — чи то чоловік, чи жінка — є орган любові, яким вони здатні обіймати і Божественне, і людське. Божі (духовні) люблять Божественне; плотські — люблять плотське.
Ті, що люблять Божественне, очищають серця свої від усіх нечистот і справ світу цього скороминущого, ненавидять світ і власні свої душі, і, несучи хрест, ідуть за Господом, у всьому діючи за Його волею. Тому в них оселяється Бог і дарує їм солодкість та радість, яка живить душі, насичує і вирощує.
Як дерева, якщо не будуть напоєні природною водою, рости не можуть, так і душа, якщо не прийме небесної солодкості, рости не може. Лише ті душі, які прийняли Духа і напоєні небесною солодкістю, зростають.
Про пам’ять про прощені гріхи та небезпеку забудькуватості
Кажіть, що ви грішники, і оплакуйте все, що скоїли у стані недбалості. За це благовоління Господнє буде з вами і діятиме у вас: бо Він благий і відпускає гріхи всім, хто звертається до Нього, ким би вони не були, так що не згадає про них більше.
Однак Він хоче, щоб ті (помилувані) самі пам’ятали про прощення гріхів своїх, скоєних досі, щоб, забувши про це, не допустити у своїй поведінці чогось такого, через що змушені будуть дати звіт і за ті гріхи, які вже були їм прощені. Так сталося з тим рабом, якому господар відпустив увесь борг. Коли він, забувши про цю милість, несправедливо вчинив із товаришем своїм, господар зажадав від нього весь колишній борг, уже нібито відпущений, — за те, що він не змилосердився над товаришем і не відпустив йому сто динаріїв, суми мізерної порівняно з тією, яку відпустили йому (Мф. 18:23 і далі).
Погляньмо на пророка Давида. Коли після того, як він згрішив із дружиною Урії, пророк Нафан викрив його, — він, вислухавши докори, негайно розкаявся і змирився. Тому пророк Нафан сказав йому: «Вже відпустив тобі Бог гріхи твої» (2 Цар. 12:13). Але Давид, отримавши відпущення, не забував про них і пам'ять про них передав нащадкам. Це зроблено як повчання всім родам. «Навчу беззаконних шляхів Твоїх» (Пс. 50:15), — каже він, щоб усі грішники навчилися з його прикладу так само каятися і, коли будуть прощені, не забувати про гріхи, а завжди пам'ятати.
Подібне сказав Сам Бог через пророка Ісаю: «Я Той, Хто загладжує гріхи твої... і не згадаю їх. Ти ж згадай» (Іс. 43:25, 26). Сказав Він також і через пророка Єремію: «Повернися до Мене, доме Ізраїлів... і не буду гніватися на вас, бо Я милостивий... Тільки визнай провину свою, що ти проти Господа Бога твого згрішила» (Єр. 3:12, 13).
Таким чином, коли Господь відпускає нам гріхи наші, ми повинні не відпускати їх собі самі, а завжди пам’ятати про них через постійне відновлення каяття.
Про досконалість і свободу від зла
Славним є духовне подвижництво, але багато в нього супротивників. Хто хоче бути досконалим у ньому, той не повинен бути рабом нічого лихого. Хто ж рабствує будь-чому лихому, той далеко стоїть від межі досконалості.
Про боговтілення та спасіння
Господь наш Ісус Христос, через незбагненне смирення Своє, прикрив Божество Своє людськістю так, що всі дивилися на Нього як на людину, тоді як Він не людиною тільки був, але Богом вочоловіченим, як написано: «І Слово стало плоттю, і оселилося між нами» (Ін. 1:14).
Однак Господь не став поза Своїм Божеством через Своє втілення, яке було Йому необхідне для влаштування нашого спасіння.
Про істинне бачення Господа та небезпеку самообмани
Багато хто через нерозумність свою каже: «Ми так само бачили Господа Ісуса Христа, як і Апостоли»; тимчасом вони перебувають у самообмані та прилесті, і очей не мають, щоб бачити Господа так, як бачили Його Апостоли.
Апостол Павло бачив Господа так, як бачили Його Апостоли, котрі були з Ним і котрі увірували в Нього в той час, коли Він ходив по землі, оточений натовпом, що дивився на Нього лише як на людину.
Коли кровоточива, побачивши Його очима серця, увірувала, що Він є Бог, і з вірою торкнулася краю одягу Його, — то вмить зцілилася від хвороби. Він запитав: «Хто торкнувся Мене?» — не тому, що не знав, а тому, що хотів виявити віру її. Хоча апостол Петро й казав: «Натовп стискає Тебе, а Ти кажеш: хто торкнувся Мене?», — але вона сама відкрилася і сповідала, як зцілилася. Тоді Господь сказав їй: «Іди, віра твоя спасла тебе» (Лк. 8:45–48).
Бачили Господа і Пилат, і Анна, і Каяфа, але — як і решта натовпу, що дивилася на Нього без віри, а не так, як дивилися на Нього Апостоли. Тому вони не отримали жодної користі від того, що бачили Його.
Апостол же Павло бачив Його очима серця свого і своєю найсильнішою вірою — так, як бачила Його кровоточива, що торкнулася Його з вірою і зцілилася.
Про світло Божественного видіння
Коли припиняється в людині царство гріха, тоді з’являється душі Бог і очищає її разом із тілом. Якщо ж царство гріха живе в тілі, то не може людина бачити Бога, бо душа її перебуває в пітьмі й не має в собі місця для світла, яке є спогляданням Бога.
Давид каже: «У світлі Твоєму побачимо світло» (Пс. 35:10). Що ж це за світло, у якому людина бачить світло? Це те світло, про яке згадує Господь наш Ісус Христос у Євангелії, — тобто щоб уся людина була світлою і не було в ній жодної темної частини (Лк. 11:36).
Господь також сказав: «Ніхто не знає Отця, тільки Син, і той, кому Син захоче відкрити» (Мф. 11:27). Син же не відкриває Отця Свого синам темряви, але тим, хто перебуває у світлі і є синами світла, чиї очі серця Він просвітив пізнанням заповідей.
Про шлях до оселі Божої та подолання духовної дитячості
Пишеться у Псалмі: «Пройду в місце оселі дивної, аж до дому Божого» (Пс. 41:5). Це «пройду» означає подальше проходження і доводить нам досконалий вік душі; бо тут вона вже наблизилася до Бога, тоді як раніше шлях її був ще дуже віддалений від Бога.
Не будемо дивуватися, що шлях наш дуже віддалений, бо ми ще перебуваємо у духовному дитинстві. Бачимо, що і великому тому Пророку Іллі було сказано: «Встань, їж, пий і зміцнися; бо далекий ще шлях твій» (3 Цар. 19:7), — а він ішов до Богобачення. Про цю саму довжину шляху сказав і Давид: «Хто дасть мені крила, як у голуба? Я полетів би і спочив» (Пс. 54:7).
Тому належить шлях цей проходити не з недбалістю, розслабленням чи лінощами, а з увагою та ревністю. Вчитель всесвіту — Павло — радить нам: «Так біжіть, щоб досягти», — і каже при тому: «Умертвляю тіло моє і поневолюю» (1 Кор. 9:24, 27).
Тож біжімо, поки маємо час у цьому тілі, щоб досягти досконалості, як досяг її сам святий Павло, який каже: «Подвигом добрим я подвизався, свій шлях звершив, віру зберіг; а тепер готується мені вінець правди» (2 Тим. 4:7, 8).
Про три віки духовної людини
Як тіло, поки в ньому перебуває душа, проходить три віки, а саме: юність, зрілість і старість; так само три віки проходить і душа, сохована в тілі, а саме: початок віри, успіх у ній і досконалість.
У першому віці, коли душа починає вірувати, вона народжується у Христі, як сказано в Євангелії. Святий апостол Іоан дав нам ознаки цього новонародження, так само як і середнього стану та досконалості, коли сказав: «Писав я вам, юнаки; писав вам, діти; писав вам, батьки» (1 Ін. 2:12-14).
Так він писав не до плотських своїх друзів, а до віруючих, змальовуючи три стани, які проходять ті, що прагнуть у духовну сферу, щоб досягти досконалості й удостоїтися повноти благодаті.
Про приборкання плоті та чистоту почуттів
Той, хто полюбив духовне життя, має наслідувати чистоту й стриманість Йосифа; він повинен почати впорядковувати себе спогляданням і озброюватися проти всіх лихих похотей, що підтримуються хитрим ворогом. Про ворога цього сказано словами Йова: «Ось міцність його в стегнах його, і сила його в м’язах живота» (Йов 40:11). Тому кожен, хто подвизається і озброюється проти цих плотських похотей, які зазвичай збуджуються надмірною їжею та питвом, повинен підперезати стегна свої суворим стриманням, щоб устояти в чистоті.
Написано, що Ангел, який боровся з Яковом, міцно стиснув суглоб стегна його, через що зів'яла і ослабла плоть його, і він був названий Ізраїлем, тобто — тим, хто бачить Бога (Бут. 32:25, 32). Так само і нам потрібно зробити своє тіло «зів'ялим», щоб умертвити й погасити похоть. Бо в'янення плоті дає нам можливість дійти до досконалості в чесноті чистоти.
Душа стає міцною, коли тіло виснажене. Отже, витончимо тіла свої, щоб мати силу тримати себе в порядку; бо якщо ми підкоримо тіло і віддамо його в рабство душі, то плотські помисли, любов до яких є ворожнечею проти Бога, будуть умертвлені через умертвіння плоті. Тоді просвітиться душа і стане храмом Божим.
Обудова почуттів подвижника
Хто намагається бути чистим у всіх членах своїх, той і є істинним духовним подвижником. Він навчив усі почуття свої й не дозволяє їм панувати над собою, але стримує їх і підкоряє під іго Господнє великою чистотою:
Очі: не дозволяє їм бачити щось лихе або дивитися з вожделінням;
Вуха: не дозволяє їм слухати пересуди або диявольські поради;
Уста: накладає печать на них, а язику не дає волі говорити пусті речі;
Руки: простягає до творення прекрасних справ милосердя та допомоги;
Ноги: швидкі на виконання слів Господа: «Якщо хто примусить тебе йти одну милю, йди з ним дві» (Мф. 5:41);
Чрево: тримає так, щоб через нього не впасти й не почати плазувати по землі, подібно до змія.
Такий, браття, образ життя подвижника.
Про силу усамітнення та духовне споглядання
Кожен, хто бажає бути істинним духовним подвижником, повинен намагатися триматися подалі від галасливого багатолюдства і не наближатися до нього, щоб бути і тілом, і серцем, і розумом поза сум’яттям і коловоротом людським; бо де люди, там і сум’яття.
Господь наш показав нам зразок віддалення від людей та усамітнення, коли один осібно сходив на гору для молитви. У пустелі також переміг Він і диявола, що насмілився вступити з Ним у боротьбу. Звісно, Він не був безсилим перемогти його і серед натовпу; але Він зробив так, щоб навчити нас, що в усамітненні та безмолв’ї нам зручніше перемогти ворога і досягти досконалості.
Також слави Своєї Господь не показав учням Своїм серед людей, але вивів їх на гору і там явив їм славу Свою. Іоан Предтеча так само перебував у пустелі до дня явлення свого Ізраїлю.
Чому світ перешкоджає подвигу?
У світі ворогові зручніше тиснути на нас своїми знаряддями — і зовнішніми, і внутрішніми. Там, залучаючи людей як слухняних помічників, він веде війну проти вірних.
Святий Єзекіїль бачив славу Божу не в місті чи селищі, а в полі, бо Бог сказав йому: «Вийди на поле і побачиш славу Мою» (Єзек. 3:22).
Пророк Єремія, знаючи, як угодне Богу усамітнення, сказав: «Благо людині, коли візьме ярмо в юності своїй, сяде наодинці й замовкне» (Плач Єр. 3:27-28). Він же, розуміючи шкоду людського гамору, вигукував: «Хто дасть мені в пустелі притулок останній, і залишу людей моїх і піду від них?» (Єр. 9:2).
Пророк Ілля сподобився отримувати їжу від Ангелів саме в пустелі, а не серед натовпу.
Все це написано для того, щоб переконати нас наслідувати тих, хто любив усамітнення, бо воно може привести нас до Господа.
Намагайтеся утвердитися в усамітненні, щоб воно привело вас до бачення Бога, яке і є найвищим духовним спогляданням.
Про вогненні крила душі та духовне народження
Хочу сказати вам і те, до чого подібна душа, в яку вселився вогонь Божий. Вона подібна до двокрилого птаха, що підноситься вгору небесним повітрям. З усіх створінь лише птахам властиві крила як їхня особливість; крила ж душі, що кориться Богу, — це прагнення вогню Божого, якими вона може злітати до неба.
Якщо ж вона втратить ці крила, то не зможе підноситися вгору, бо не буде причетною до того вогню, що несе до неба, і стане схожою на птаха без крил, який не може літати.
Крім того, душа людини схожа на птаха ще й у тому, що теплота є причиною народження птаха на світ. Якщо птах не буде зігрівати (висиджувати) яйця, то з них не виведуться живі пташенята, бо вони не можуть інакше пробудитися до життя, як через теплоту. Так і Бог, обіймаючи і зігріваючи душі, Йому покірні, збуджує їх до життя духовного.
Зрозумівши, таким чином, що душа, яка приліпилася до Бога, подібна до птаха, чиїм джерелом існування є теплота, — у жодному разі не дозволяйте собі втратити силу вогню цього.
Знайте, що через цей вогонь, який дарує вам Бог, диявол готує вам багато нападів, щоб позбавити вас його; бо він добре знає: поки є у вас цей вогонь, він жодним чином не може вас подолати.
Ось переклад фрагмента про підступність ворога та про благодатний спокій, що приходить після перемоги над спокусами:
Про хитрощі диявола та солодкість Господнього ярма
Противтеся дияволу і намагайтеся розпізнавати його підступи. Він свою гіркоту зазвичай приховує під виглядом солодощів, щоб не бути викритим, і створює різні примарні образи, гарні на вигляд — які, проте, на ділі зовсім не такими є, — щоб звабити серця ваші хитрим наслідуванням істини, яка є по-справжньому привабливою. До цього спрямоване все його мистецтво: щоб усіма силами противитися кожній душі, яка добре служить Богу.
Багато різних пристрастей вкладає він у душу для погашення в ній Божественного вогню, в якому вся сила; особливо ж бере спокоєм тіла та тим, що з цим пов'язано. Коли ж побачить він нарешті, що всього подібного остерігаються і нічого не приймають від нього, не даючи жодної надії на послух, — відступає від них із соромом.
Плід перемоги: Духовний спокій
Тоді оселяється в них Дух Божий. А коли оселиться в них Дух Божий, то дає їм перебувати в спокої, або смакувати спокій у всіх справах їхніх, і солодким робить для них несення ярма Божого, як написано в Євангелії: «І знайдете спокій душам вашим» (Мф. 11:29), хоча вони взяли і несуть ярмо Його на собі.
Тоді стають вони невтомними як у подвигах чеснот, так і у виконанні послуху та в нічних чуваннях; не гніваються на людські несправедливості й не бояться нікого — ні людини, ні звіра, ні духа: тому що радість Господня перебуває з ними вдень і вночі, оживляє їхній розум і живить їх.
Цією радістю зростає душа, стає придатною до всього (досконалою), і нею ж сходить на небо.
Про духовне змужніння та допомогу лікаря душ
Бачимо, що дитина росте, приймаючи спочатку молоко матері, потім іншу якусь їжу, і нарешті — всяку, якою зазвичай харчуються всі люди. Так вона стає міцною, мужніє, і серце її сміливо зустрічає ворогів, якщо вони хочуть напасти на неї.
Але якщо схопить її в дитинстві якась хвороба, то харчування її та зміцнення не буває успішним; вона виходить слабкою, і будь-який ворог долає та перемагає її. Щоб їй одужати й отримати силу перемагати ворогів, потрібно скористатися допомогою та опікою досвідченого лікаря.
Так і душа людська: якщо немає в ній Божої радості, вона буває слабкою і отримує багато ран.
Якщо вона постарається знайти собі якусь людину, Божого служителя, вправного в духовному лікуванні, і до нього прихилиться, то він:
Спочатку зцілить її від пристрастей;
Потім воскресить і навчить її, як за допомогою Божої отримати ту радість, що є її їжею.
Тоді-то вона чинитиме опір ворогам своїм, якими є духи злі, і їх подолає, і поради їхні потопче, і зрадіє ще досконалішою радістю.
Про підступи диявола та духовну тверезость
Бережіться порад злого диявола, коли приходить він у вигляді правдомовного, щоб звабити вас і ввести в оману. Хоч би він прийшов до вас у вигляді Ангела світлого — не вірте йому і не слухайтеся його: бо тих, хто вірний, він зазвичай зачаровує привабливою видимістю Істини.
Недосконалі не знають цих хитрощів диявола, але досконалі знають, як каже Апостол: «Тверда їжа властива досконалим, у яких почуття через довге навчання привчені розрізняти добро і зло» (Євр. 5:14). Таких ворог не може звабити. Але вірних, які мало за собою стежать, він легко спокушає своєю солодкою на вигляд принадою, ловлячи їх, наче рибалка рибу на гачок.
Приклад із рибою: Риба не знає, що за принадою схований гачок, ковтає її й потрапляє в полон. Якби знала — втекла б.
Приклад із птахом: Птах спить на висоті, де він у безпеці. Але птахолов розстеляє сіті й посипає зерно на землі. Зваблений їжею, птах злітає з висоти й опиняється в тенетах.
Так само робить і диявол, ловлячи недосконалих християн своїми хитрощами та скидаючи їх із висоти. Так він діяв і з Євою, пообіцявши їй: «Будете як боги» (Бут. 3:5). Вона не розсудила як слід, і вони обоє впали зі своєї висоти.
Про небезпеку самовпевненості
Так само чинить диявол і з недосконалими християнами, які не вміють розрізняти добро і зло й керуються власними схильностями, задовольняючись своїм судженням. Вони:
Не питають порад у своїх досконалих отців.
Йдуть за бажаннями серця, вважаючи, що самі досягли досконалості.
Діють у самовпевненості, не слухаючи повчань.
Через це диявол влаштовує їм фальшиві видіння та привиди, наповнюючи серце гординею. Іноді він дає сни вночі, які справджуються вдень, щоб глибше занурити в обману (прелесть). Навіть показує світло вночі, ніби робить знамення, щоб вони повірили, що він — Ангел.
Щойно вони приймуть його за Ангела, дух гордості повністю опановує ними. Вони починають вважати себе великими й славними духом, вищими за інших, і думають, що не мають потреби слухати отців.
Насправді ж вони, за Писанням, є блискучими гронами, але незрілими й терпкими. Повчання отців для них важкі, бо вони впевнені, що самі вже все знають.
Про послух отцям як запоруку духовної перемоги
Твердо знайте: ані досягти успіху, ані зрости і стати досконалими ви не зможете, як і не зумієте вірно розрізняти добро від зла, якщо не будете коритися отцям вашим.
Отці наші самі так чинили: корилися отцям своїм і їхніх настанов слухали; завдяки цьому вони досягли успіху, зросли і самі стали вчителями, як написано у Премудрості сина Сирахового: «Не цурайся повістей старців, бо вони навчилися від батьків своїх: від них навчишся розуму і як у потрібний час дати відповідь» (Сир. 8:11–12).
Отже, ви маєте наслідувати тих, хто був покірний отцям своїм і в усьому їх слухався. Їхні отці, за допомогою Божою, навчили їх усього, чого самі навчилися від своїх отців і що передали синам своїм покірним.
Так Ісаак слухався Авраама;
Яків — Ісаака;
Йосиф — Якова;
Єлисей — Іллі;
Павло — Ананії;
Тимофій — Павла.
Усі вони та подібні до них слухалися отців своїх, виконували їхню волю і дотримувалися їхніх порад; тому вони пізнали істину, навчилися правді й нарешті сподобилися Духа Святого — і стали, таким чином, провісниками істини в усьому, як написано у пророка Єзекіїля: «Сину людський, Я поставив тебе вартовим дому Ізраїлевого; ти будеш слухати слово з уст Моїх і будеш застерігати їх від Мене» (Єзек. 3:17).
Отже, якщо бажаєте досягти успіху й повніше зрости, стати непохитними у серці своєму і ні в чому не бути висміяними дияволом, коріться отцям своїм і в усьому їх слухайтеся — і не впадете повік.
Про силу любові до Бога та загартування душі у випробуваннях
Вкажу вам справу, яка єдина робить людину твердою у добрі та зберігає її такою від початку до кінця, а саме: любіть Бога всією душею вашою, усім серцем вашим і всім розумом вашим, і Йому єдиному служіть.
Тоді Бог дасть вам силу велику і радість, і всі справи Божі стануть для вас солодкими, як мед; усі труди тілесні, розумові заняття і чування, і все взагалі ярмо Боже буде для вас легким і солодким.
Проте, через любов Свою до людей, Господь посилає іноді на них прикрощі, щоб не величалися, а перебували у подвигу. І тоді вони відчувають:
Замість мужності — обтяження і розслаблення;
Замість радості — сум;
Замість спокою і тиші — хвилювання;
Замість солодкості — гіркоту.
Багато іншого подібного трапляється з тими, хто любить Господа. Але, борючись із цим і перемагаючи, вони дедалі більше стають міцними. Коли ж нарешті зовсім усе це подолають, тоді в усьому почне бути з ними Дух Святий, і тоді не будуть вони більше боятися нічого лихого.
Про пахощі Святого Духа та «багатоцінну перлину»
Дух Святий безперестанно віє пахощами найприємнішими, найсолодшими й нез'ясненними для мови людської. Але хто знає цю приємність Духа та Його солодкість, крім тих, що сподобилися того, щоб Він оселився в них?
Дух Святий оселяється в душах тих, хто кається, не інакше, як після багатьох трудів. Багато подібного бачимо ми і в світі цьому: каміння, наприклад, дорогоцінне інакше не дістається, як із великим трудом.
Шукаючи цього Духа, святі знайшли Його; і Він і є тією істинною багатоцінною перлиною, про яку згадується у святому Євангелії (Мф. 13:45–46) у притчі про купця, що шукав добрих перлин і, знайшовши одну дорогоцінну, пішов, продав усе своє і купив її. Він же мається на увазі й в іншій притчі про скарб, схований на полі, який людина, знайшовши, сховала і від радості пішла, продала все, що мала, і купила поле те (Мф. 13:44).
Дух Святий і випробування
Спокуси ні на кого так не повстають, як на тих, хто отримав Духа Святого. І Господь наш, коли після хрещення зійшов на Нього Дух Святий у вигляді голуба, був ведений Духом у пустелю, щоб бути спокушуваним від диявола, який випробував Його всіма своїми спокусами, але ні в чому не мав успіху проти Нього, як пишеться про це в Євангелії від Луки: «І, закінчивши все спокушання, диявол відійшов від Нього до часу» (Лк. 4:13).
Господь же Ісус повернувся до Галілеї в силі Духа. Так і всіх, хто приймає Духа, хто бореться і перемагає, — Дух Святий зміцнює і дає їм силу перемагати будь-яку спокусу.
Символіка чотирьох облич та шлях до духовного досконалості
Серафим, якого бачив пророк Єзекіїль (Єзек. 1:4–9), є образом вірних душ, що подвизаються заради досягнення досконалості. Мав він шість крил, сповнених очима; мав також чотири обличчя, що дивилися на чотири сторони: одне обличчя подібне до обличчя людини, друге — до обличчя тільця, третє — до обличчя лева, четверте — до обличчя орла.
Святий Антоній пояснює ці стани так:
Обличчя людське: означає вірних, які, живучи у світі, виконують покладені на них заповіді. Це фундамент християнського життя в соціумі.
Обличчя тільця: символізує того, хто обирає чернецтво. Подібно до тільця, він несе важку працю, виконуючи чернечі правила та здійснюючи переважно тілесні подвиги (піст, поклони, працю).
Обличчя лева: означає подвижника, який, зміцнившись у спільноті, іде в усамітнення (затвор чи пустелю) і вступає у пряму боротьбу з невидимими демонами. Він стає мужнім, як цар звірів.
Обличчя орла: символізує стан, коли людина перемагає невидимих ворогів і панує над пристрастями. Тоді вона підноситься вгору Духом Святим і споглядає Божественні видіння.
Ум такого подвижника бачить усе, що може з ним статися, з шести сторін, уподібнюючись тим шести крилам, сповненим очей. Так стає він цілковито Серафимом духовним і успадковує вічне блаженство.
Про чистоту серця та небезпеку зовнішнього подвигу
Чистота, мир безперестанний і незмінний, милосердя повне та інші прекрасні чесноти, що вінчаються благословенням, — це заповіді Божі. Намагайтеся виконувати ці веління Духа, якими оживляться душі ваші і завдяки яким ви приймете Господа в самих себе: вони є безпечним шляхом.
Без чистоти тіла й серця ніхто не може бути досконалим перед Богом, тому й сказано у св. Євангелії: «Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать» (Мф. 5:8). Досконалість народжується від чистоти серця.
У серці перебуває добро природне і зло неприродне.
Від зла народжуються пристрасті душевні: осуд, ненависть, самовпевненість та інші.
Природне ж добро серця народжує пізнання Бога (страх Божий) і святість, тобто чистоту душі від усіх пристрастей (совість).
Якщо людина вирішить виправитися і почне уникати будь-якого зла, озброївшись проти нього подвигами — плачем, скрухою, зітханнями, постом, чуваннями, вбогістю та багатьма молитвами до Бога, — то Господь Своєю благодаттю допоможе їй і визволить від усіх душевних пристрастей.
Урок про нерозумних дів
Багато хто, довгий час перебуваючи в чернецтві та дівоцтві, не навчився цієї науки чистоти, бо, знехтувавши напученнями отців своїх, пішов за бажаннями серця свого. Через це злі духи-душогуби взяли над ними гору, вражаючи їх прихованими стрілами вдень і вночі, так що серця їхні зайняті то гордістю, то марнославством, то заздрістю, то гнівом чи суперечками.
Частка таких буде з п'ятьма нерозумними дівами, бо вони:
Не приборкують язиків своїх;
Не бережуть чистими очей своїх і тіл від похотей;
Не очищують сердець від нечистоти.
Вони задовольняються лише «лляним одягом» (зовнішнім образом чернецтва), але позбавляються небесного єлею для своїх світильників. Жених ніколи не відчинить їм дверей Своєї оселі й скаже: «Амінь кажу вам: не знаю вас» (Мф. 25:12).
Пишу це, бажаючи вам спасіння, щоб ви стали вільними й вірними — чистою нареченою Христу, Який є Женихом усіх душ.
Про очищення душі вогнем спокус
Золото багато разів очищується вогнем, щоб через найсильніше очищення воно стало кращим. Так само Господь наш, з благості Своєї, очищає людину багатьма спокусами, випробовує її та робить її досвідченою у веденні сердечних битв. Так людина більше не повертається думками чи пам'яттю до несправедливостей та принижень, яких зазнала від людей; але упокорюється перед Богом і на Нього покладає всю надію свою, будучи завжди готовою на кожну добру справу перед Богом, як сказав Давид Пророк: «Готове серце моє, Боже, готове серце моє: буду співати й псалми співати у славі моїй» (Пс. 107:2).
Майте на думці, що ви будете випробовувані якимись братами через паплюження та несправедливість, або зазнаєте приниження від своїх співпрацівників. Тому, коли трапиться з вами щось подібне:
Стійте твердо;
Не бійтеся;
Не сумуйте;
Але подяку підносьте Господу за все це.
Нічого подібного не стається без Нього, а Ним допускається тому, що рабам Божим необхідно проходити через битви. Бо хто не буде випробуваний благостю Божою через спокуси, труди, скорботи та лиха, доки не навчиться з терпінням стояти в добрі за будь-яких обставин, — той не отримає від Нього честі.
Про силу терпіння та приклади святих
Терпеливо зносьте біди та скорби, які з вами трапляються; і подяку віддавайте за них Господу з великим смиренням, щоб спожити радість від трудів ваших.
Беріть приклад з тих, хто був мужнім у духовній битві:
Блаженна Сусанна: вона подолала хтивість двох беззаконних старців і через їхні фальшиві наклепи зазнала багато бід і скорбот. Але Бог за її терпіння і непохитність наприкінці її подвигу підніс її, а ворогів її упокорив.
Свята Текла: вона була ще мужнішою духом, не злякалася ні ран від батьків, ні вогню, ні роздирання плоті, ні звірів. Їй Бог дарував нарешті радість серця і нагороду за труди, коли мужня віра її згасила палючий вогонь, закрила пащі кровожерливих левів і посоромила всіх ворогів її.
Праведний Йосиф: смиренний перед Богом і людьми. Коли брати через заздрість і ненависть хотіли пролити його кров, Божественна допомога зберегла його від смерті. Вони продали його в рабство, де дружина його господаря завдала йому багато бід і довела до в'язниці. Але Бог не залишив його. Йосиф був стриманим, лагідним, чистим і непорочним душею і тілом, і завдяки Божому благоволінню не впав під тягарем нещасть, а переніс їх терпеливо, поклавши надію на Господа. І Бог звеличив його нарешті, зробивши правителем Єгипту, а братів, що ненавиділи його, підкорив йому.
Урок для подвижника
Ці згадані постаті та їм подібні не на початку свого подвигу і боротьби отримали від Бога честь, але після того, як Він випробував їх, очистив лихами та скорботами і навчив, як слід стояти під час битви.
Лише тоді, коли Бог побачив, що вони мужньо зносять біди й покладають на Нього всю надію, — Він дав їм честь Своєю Божественною допомогою, а тих, хто їх ненавидів, посоромив.
Ось переклад цього суворого, але сповненого любові напучення про цінність часу та смертельну небезпеку неприязні між близькими:
Про мир у громаді та короткочасність життя
Перебувайте в терпінні й не давайте розслаблятися серцям своїм під час бід вашої, але віддавайте за них подяку, щоб отримати відплату від Господа.
Нехай буде у всіх вас — мир, істина, любов до Бога і взаємна прихильність; і нехай не буде у вас розбратів, ні наклепів, ні суперечок, ні злої заздрості, ні непокори, ні гордості, ні образи на когось із людей, ні висміювань, ні марнославства, ні ненависті, ні взаємної неприязні. В якій обителі бувають такі дії, там оселяється гнів Божий.
Пам'ять про смерть та прощення
До того ж знайте, що життя наше у світі цьому дуже коротке; тому дорожіть ним і не витрачайте його в недбальстві, щоб не застала вас година переселення з цього життя тоді, коли ви гніваєтеся один на одного. Адже тоді ви будете зараховані до людиновбивць, за Писанням: «Кожен, хто ненавидить брата свого, є людиновбивця» (1 Ін. 3:15).
Щадіть один одного, щоб пощадив вас Господь. Бо це вселяє Він Сам, коли каже: «Відпускайте, і відпустять вам» (Лк. 6:37).
Якщо хтось зазнає наклепу: нехай прийме це з радістю і все своє віддасть Господу, Який є праведним Суддею.
Якщо хтось зведе наклеп на ближнього: нехай поспішить упокорити себе перед Господом і попросить вибачення у ближнього свого.
Проти кореня ненависті
Не допускайте сонцю заходити у гніві вашому (Еф. 4:26); але з коренем виривайте з сердець ваших лихі помисли, що мучать вас один на одного. Таким чином присікайте будь-який зародок неприязні, корінь якої — ненависть і заздрість. Ці дві пристрасті є найзлішими, ненависними і Богу, і людям; їм не місце в комусь із віруючих чи рабів Божих.
Тому нехай ніхто з нас не хвалиться через свою крайню дурість і не каже: «Я взяв гору над братом, і не буде йому пощади». Нехай знає той, хто так говорить і мислить, що він віддав душу свою в руки смерті, і спадщиною його буде місце плачу і скреготу зубів.
Про пробудження від духовного сну та небезпеку недбальства
Пробудімося від сну, поки ми ще перебуваємо в цьому тілі; зітхнімо за самих себе і будемо оплакувати себе від усього серця нашого вдень і вночі, щоб позбутися тих страшних мук, стогонів, плачу та туги, яким не буде кінця.
Стережімося йти широкими воротами і просторим шляхом, що веде до загибелі, хоч дуже багато хто йде ним; але підемо вузькими воротами і тісним шляхом, що веде до життя, хоч дуже мало хто йде ним. Ті, хто йде цим останнім шляхом, є істинними трудівниками, які з радістю отримають нагороду за свої труди і успадкують Царство.
Урок про згаяний час
Хто ж ще не зовсім готовий постати там, — благаю його не бути недбалим, поки не минув час, щоб у потрібну годину не виявитися тим, хто не має оливи, до того ж так, що не знайдеться нікого, хто захотів би її продати.
Бо так сталося з тими п'ятьма нерозумними дівами, які не знайшли, у кого купити. Тоді вони з плачем воззвали, кажучи: «Господи, Господи, відчини нам!» Він же у відповідь сказав їм: «Амінь, амінь кажу вам: не знаю вас» (Мф. 25:11-12). І це сталося з ними не з іншої причини, як через лінощі. Потім вони хоч і прокинулися, і почали клопотатися, та вже це ні до чого не призвело, бо Господар дому встав і зачинив двері.
Приклад Ноя та ціна непокори
Наведу вам і інший подібний приклад. Коли Ной увійшов у ковчег сам із синами своїми, дружинами їхніми та з усім іншим, і зачинив двері ковчега через води потопу, послані на тих, хто чинив зло, — то він більше не відчиняв дверей ковчега. Тим більше ці злі люди після зачинення дверей не могли увійти туди, щоб бути разом із праведними, але всі загинули від води потопної за свої лінощі та непокору.
Бо Ной протягом тих ста років, поки будував ковчег, безперестанно закликав їх до кращого життя, але вони не дослухалися до нього і не послухалися його — тому й загинули.
Ось переклад цього підсумкового заклику до єдності та духовного вбрання душі, яким завершуються ці настанови:
Про братню єдність та шлюбний одяг душі
Тримайте братство в одному місці та влаштовуйте його в мирі, однодумності, смиренні, страху Божому та молитвах. Тоді в досконалості явиться у вас благо дому Божого, і ви володітимете ним із радістю та веселістю.
Нехай прикрашають вас понад те:
Віра та надія;
Любов і смирення;
Страх Божий і розсудливість;
Благоговіння та мир;
Любов до братів.
Бо хто все це матиме, той є зодягненим у шлюбний одяг і таким, що ходить у заповідях Духа. Перебувайте у всілякому смиренні та терпінні, щоб відійшли від вас пристрасті.
Ось переклад цього глибокого напучення про три види волі та про те, як розпізнати шлях, що веде до істинного спокою:
Про три види волі та солодкість Божого керівництва
Хто ходитиме за волею Божою, яка солодша за мед і сповнена всіма радощами, тому вона сама допомагатиме і його зміцнюватиме, і дасть душі його чинити справи дивні, і приготує перед ним усі стежки, Господу любі; і не зможе тоді жоден ворог протистояти йому, бо він ходить за волею Божою.
Але хто ходить у власній волі, тому Бог ні в чому не подасть допомоги, а залишить його демонам, які літатимуть у серці його день і ніч, і не дадуть йому мати ні в чому жодного спокою, і зроблять його безсилим і немічним у всіх справах, як зовнішніх, так і внутрішніх.
Диявол іноді вселяє в таких людей радість і веселощі; але в цьому не може бути справжньої радості, а лише туга і печаль. Якщо і буває щось схоже на радість, то в цьому немає істини, а лише привид, бо це не від Бога. Істинна радість походить від Бога і дається лише тому, хто самого себе постійно змушує відкидати власну волю, а волю Божу в усьому виконувати.
Три джерела людських прагнень
Воля, що діє в серці людському, буває троїстою:
Перша — від диявола;
Друга — від людини;
Третя — від Бога.
До перших двох Бог не благоволить, а благоволить лише до тієї, що від Нього. Розгляньте ж самих себе і, відкинувши все стороннє, лише Божу волю полюбіть. Бо це не дрібниця для людини — постійно пізнавати волю Божу в усьому.
Запевняю вас: якщо людина не залишить усієї волі серця свого, і не зречеться себе в усьому, і не відкине від себе всього багатства й майна свого, і не підкориться Господу через послух отцям своїм духовним, — то ні пізнати не зможе волі Божої, ні виконати її, і буде позбавлена останнього благословення.
Ось переклад цього завершального напучення, де святий Антоній Великий зводить воєдино головні орієнтири християнського життя: страх Божий, незлобивість та істинну мету нашого земного шляху.
Про земні скорботи та небесну нагороду
Господь нам не сказав, що тут буде відплата; але що тут будуть спокуси, тіснота, нестатки й скорботи, а там — відплата. Це життя є шляхом подвигів і випробувань.
Якщо ви будете терплячими, слухняними та покірними отцям своїм, то прекрасну дасть вам Господь нагороду; і ось той труд, що згадається перед обличчям Господнім. Хто кориться отцям своїм, той Господу кориться, і хто Господу кориться, той і отцям своїм кориться.
Про віру та страх Божий
Насамперед, віруймо в Господа нашого Ісуса Христа, поклоняймося Йому і будьмо покірні, і волю Його творімо в кожен час і кожну мить.
Будемо ходити у страху Господньому, як нам і наказано — «зі страхом і трепетом звершувати своє спасіння» (Фил. 2:12). Страх Господень викорінює з душі все лукавство і гріхи. Хто ж не боїться Бога, той впадає у багато лихого. Страх Господень береже і охороняє людину, поки вона не скине з себе цього тіла, як написано: «Через страх Твій ми в утробі прийняли, і мучилися, і народили дух спасіння» (Іс. 26:18).
Про незлобивість — оселю Духа
Хто незлобивий, той досконалий і богоподібний. Він сповнений раювання і є спокоєм Духа Божого.
Як вогонь спалює великі ліси, коли знехтуєш ним, так і злоба, якщо допустиш її в серце, погубить душу твою, і тіло твоє осквернить, і принесе тобі багато неправедних помислів; порушить битви, розбрати, чутки, заздрість, ненависть та подібні злі пристрасті, що обтяжують саме тіло і спричиняють йому хвороби.
Поспішайте здобути незлобивість і простосердечність святих, щоб Господь наш Ісус Христос прийняв вас до Себе, і кожен із вас міг із радістю сказати: «Мене ж за незлобивість Ти прийняв і утвердив мене перед Тобою повік» (Пс. 40:13).
Ось переклад цього натхненного фрагмента, де святий Антоній Великий протиставляє згубну гордість рятівному смиренню, називаючи останнє єдиним шляхом до Божого погляду:
Про кротість, смирення та небезпеку гордого серця
Бог говорить через Пророка: «На кого Я спогляну, тільки на лагідного і мовчазного, і на того, хто тремтить перед словами Моїми» (Іс. 66:2). Господь же наш так каже в Євангелії: «Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим» (Мф. 11:29).
Отже, здобудьте собі смирення і не ходіть із гордістю серця, що властива дияволам. Хто ходить із гордістю серця, той є спільником дияволів. Людина з високим серцем (пихата) всім ненависна, бо справи її хвалькуваті, через що вона і впадає в багато гріхів.
Гордість як найвища мерзота
Усі гріхи мерзенні перед Богом, але понад усі — гордість серця.
Хто вмовляє або дає пораду гордому, той подібний до того, хто ллє воду в діряву посудину, або до того, хто промовляє до птаха, що пролітає повз.
Горді серцем люди знехтувані перед Богом; серця ж смиренні й сокрушені Бог не принизить. Сама любов Божа, зійшовши до нас із небесних висот, стала смиренною до останнього ступеня.
Полюбімо ж смирення, щоб можна було взивати: «Подивись на смирення моє і труд мій, і прости всі гріхи мої» (Пс. 24:18).
Ось переклад цього суворого та водночас милосердного напучення про чистоту зору, гідність людини та силу покаяння:
Про чистоту очей та гідність людини
Не ходіть за пожаданнями очей ваших і не розслабляйтеся серцем своїм. Бо зла похоть розпущує серце і затьмарює розум. Тримайтеся від неї якнайдалі, щоб не прогнівався на вас Дух Божий, Який живе у вас.
Будемо подвизатися за чистоту навіть до смерті та всіляко берегти себе від скверних похотей: задля цього будемо остерігатися споглядати на жіночу красу. Не будьмо рабами нечистих пристрастей і сороміцьких пожадань, які ненавидить Бог.
Ви — храм Бога Живого
Ім’я Боже накресліть перед очима сердець ваших, щоб усередині вас безперестанно лунало: «Ви — храми Бога Живого» (2 Кор. 6:16) і місце спочинку Духа Святого. Хто захоплений нечистими похотями, той перед Богом подібний до худоби, позбавленої будь-якого глузду, за словом Псалмоспівця, св. Давида Пророка (Пс. 48:13).
Отже, ненавистю зненавидимо те око непотребне і шукаймо чистоти, оскільки вона є славою Ангелів Божих.
Але якщо, за навіюванням диявола, впадемо — встаньмо через покаяння і приступімо до Того, Хто прийшов відшукати вівцю, що заблукала в гріху (Лк. 15:4).
Про владу над язиком та зберігання внутрішньої тиші
Хто не може берегти уст своїх і язика, нехай подбає принаймні про те, щоб не бути багатослівним у промовах своїх (Йов 11:3).
Стережись, людино, візьми владу над язиком своїм і не множ слів, щоб не помножити гріхів. Поклади перст на уста твої та вуздечку на язик твій, тому що багатослівна людина не залишає в собі місця Духу Святому.
Якщо хтось, хто є ще новачком, розмовляючи з тобою, запитає тебе про щось спасительне для душі його — відповiж йому; якщо ж про те, від чого немає йому користі — будь як глухий, який не чує, і як німий, який не говорить.
Про небезпеку лихослів'я та благословення мовчання
Примусьмо себе встановити міцну варту біля уст своїх, щоб про когось не сказати чогось лихого, бо лиха мова гірша за будь-яку отруту. Усі рани заліковуються, а рана від язика не має лікування.
Язик необережного осуджувача, керований дияволом, отруйніший за язик зміїний, бо він:
Збуджує чвари та гірку ворожнечу серед братів;
Сіє заколоти та злодіяння між мирними;
Розсіює багатолюдні громади.
Отже, уникайте осуду інших і будьте прихильні до мовчання. Хто любить мовчання, той перебуває близько до Бога та Ангелів Його, і у висотах місце його. Господь каже, що Він тоді збереже шляхи твої, — коли ти сам берегтимеш уста свої (Притч. 13:3).
Про два види сорому
Святе Письмо засвідчує, що сором буває двоякого роду: один, від якого народжується гріх; а інший, від якого походить слава і благодать (Сир. 4:23–25).
Істинний і спасительний сором: це сором перед тим, щоб учинити гріх.
Сором, від якого народжується гріх: це сором (сором’язливість), що заважає виконувати заповіді Божі.
Нічого не соромся робити, що згідно з волею Божою, і в справі істини не ховайся; не бійся звіщати вчення Господнє або слова премудрості, і не соромся гріхи свої відкривати духовному отцеві своєму.
Про пастку марнославства та істинну вбогість духом
Господь наш, спонукуваний співчуттям до душ наших, каже у св. Євангелії: «Горе вам, коли будуть говорити про вас добрі слова і прославляти вас, а ви слави Божої не шукатимете» (пор. Лк. 6:26; Ін. 5:44). Отже, будемо подвизатися аж до смерті, противлячись марнославству, і відсічемо його найзліші паростки, щоб не бути доведеними до загибелі.
Тікай від марнославства, бо багато хто загинув через нього. Воно спонукає людину на великі труди:
Пости та молитви;
Багаторазові нічні чування;
Милостині, що роздаються перед людьми.
Але всього цього марнославна людина досягає не заради Бога, а заради людського ока, тому не отримає нічого іншого, крім сорому та ганьби.
Не намагаймося виставляти в собі щось особливо велике, щоб не загинути через це і не заплутатися в численних тенетах марнославства, бо демонів марнославства надзвичайно багато. Краще з ревністю прагнімо здобути славу святих, а також і їхню вбогість, щоб отримати ту солодку Божу похвалу: «Блаженні вбогі духом, бо їхнє є Царство Небесне» (Мф. 5:3).
Про силу терпіння та завершення праці
Господь наш Ісус Христос у Своєму Євангелії сказав: «Терпінням вашим спасайте душі ваші» (Лк. 21:19). А також: «Хто витерпить до кінця, той спасеться» (Мф. 10:22; 24:13).
З якою ж ревністю належить нам істинно потрудитися і потерпіти, щоб досягти того, що приготоване нам на небесах?
Втім, доки ми не дійшли до пролиття крові за істину, не будемо вихвалятися; бо жоден митець не хвалиться своїм твором до того, як закінчить його. Того належить назвати блаженним, хто здобув перемогу терпінням. У свій час він буде прославлений у вишніх, як Лазар.
Про насолоду Божественною мудрістю та цінність віри
Псалмоспівець Давид сказав: «Які солодкі для мого піднебіння слова Твої, кращі за мед вустам моїм!» (Пс. 118:103). Також: «Суди Господні жаданіші за золото і каміння дорогоцінне» (пор. Пс. 18:10-11).
Істинно блаженний той, хто пильнує і виконує заповіді Господа нашого Ісуса Христа, аж поки досягне істинного пізнання Його, так що зможе сказати: «Дивне для мене знання Твоє» (Пс. 138:6).
Бійся бути невірним, щоб не прогнівався на тебе Той, Хто створив нас.
Хто проповідує істину невірному, докоряє чи вчить його — той подібний до людини, що кидає найцінніші перли в морську глибину.
Навпаки, як вода по похилій землі стікає вниз і біжить туди стрімко, так слово Господнє вливається в душу віруючого.
Ось переклад цього завершального заклику до духовної бадьорості, де святий Антоній Великий описує «вогонь ревності» як єдиний захист від розпаду душі:
Про вогонь ревності та небезпеку недбальства
Будемо пильнувати й постійно розпалювати благу ревність у домі нашого розуму, щоб нас не назвали недбалими та ленивими. Над ревним і бадьорим пристрасті ніколи не візьмуть гору. Якщо ж він колись і впаде через підступи спокусника — ревність і бадьорість негайно відновлюють його.
А недбалий і безтурботний, який не має ревності про боговгодження, якщо і впаде від спокус диявола, навіть не помічає вчиненого ним гріха. Бо серце його жорстке, як камінь, і він подібний до мула приборканого і загнузданого, на якого кожен сідає без жодного опору з його боку. У таких людях диявол здійснює всі свої похоті й своє цілковите розтління, і куди хоче тягне кожного з них, поки не сповняться неправди його, і він не помре зі стогонами та плачем.
Образ запустілого дому
Недбалий подібний до будинку, що розвалився і покинутий мешканцями. Він ні для кого не має цінності, але огидний усім, ніби проклятий, як житло єхидн, скорпіонів та звірів. Ніхто про нього не дбає, як про розвалений і запустілий. Таким є стан недбалого!
Подбайте зберігати ревність і ніколи не полишайте її, щоб не потрапити під владу ворога. Коли є в людині ця прекрасна ревність і дбайливість, вона:
Від усіх падінь і пошкоджень піднімає та застерігає її;
Робить людину місцем упокоєння Духа Святого;
Допомагає щасливо завершити свій шлях і в мирі ввійти у спокій святих.
Про істинне девство та небезпеку духовного самомилування
Чули ми, що блаженний Павло, коли дійшов до міркування про девство, так про нього сказав: «Повеління Господнього не маю» (1 Кор. 7:25). Не мав він повеління тому, що не всі можуть понести це важке іго; тому й залишене воно на вільний вибір тих, хто має сили понести його.
Ніхто з девственників нехай не хвалиться девством, оскільки воно є благодаттю Самого Бога. Справжнє девство віддаляє від себе:
Плотські помисли та жіночі (пристрасні) почуття;
Гордість серця та любов до всього диявольського;
Нетерпляче нарікання та ненависть до людей;
Світову славу.
Натомість воно прилягає до Богослужіння, стримує язик і карає чрево постами. Коли воно прикрашене всім цим, то стає жертвою без пороку та скверни.
Якщо ти, душо, що бережеш девство, дбатимеш про багато страв і ходитимеш із самомилуванням (зайнята собою), то будеш посоромлена у всіх справах своїх. Якщо не берегтимеш язика свого, будеш порожньою протягом усього життя твого, і марно ти підняла великі труди.
Ось переклад цього підсумкового заклику до цілісної чистоти, де святий Антоній Великий описує шлях святих як повне освячення всіх почуттів і помислів людини:
Про шлях непорочності та цілісне освячення
Будемо праведно йти тим шляхом, яким ішли святі, про яких написано: «Блаженні непорочні в путі, що ходять у законі Господньому» (Пс. 118:1).
Це означає перебувати:
У чистоті тіла;
У чистоті язика;
У чистоті очей;
У чистоті рук;
У чистоті вух;
У чистоті ніг;
У правому перед Богом помислі;
У чистому серці у ставленні один до одного.
Як ми і кажемо в молитвах: «Серце чисте сотвори в мені, Боже, і духа правого обнови в нутрі моєму» (Пс. 50:12).
