Благодатна роль скорбот у наверненні душі до Бога

«Коли за Божим промислом перебуваєш у скорботах, у стражданнях, у виразках, тоді те, що вважаєш для себе ворожим, — саме воно служить користі твоєї душі. Якщо зустрічають тебе нещастя, то починаєш міркувати сам із собою: «Нещасливий я у світі, піду зречуся світу, буду служити Богові». Трапляється, що дійшовши до цієї думки, чуєш заповідь: продай майно твоє (Матф. 19:21), знехтуй плотським спілкуванням і служи Богові.

Тоді починаєш дякувати за своє нещастя у світі, за те, що з цього приводу виявляєшся слухняним Христовій заповіді. Нарешті, якщо змінив ти думку свою частково щодо видимого — і віддалився від світу та від плотського спілкування, — то належить тобі також змінитися і в розумі: плотське мудрування перемінити на мудрування небесне. Тоді починаєш розмірковувати про ту саму почуту тобою заповідь і не маєш ще спокою, а лише береш на себе піклування і труд надбати те, про що почув».

Миттєве перетворення душі Божественним світлом

«Як був уловлений Богом святий Павло? Як заколотник, захопивши кого-небудь у полон, веде до себе, а потім сам уловлюється істинним царем, так і Павло, коли діяв у ньому бунтівний дух гріха, гнав і роздирав Церкву; але оскільки робив це через незнання, не з протистояння Богові, а ніби подвизаючись за істину, то і не знехтував ним Господь, а вловив його.

Небесний і істинний Цар, невимовно осяявши його, сподобив почути Свій голос і, вдаривши в обличчя, як раба, дарував йому свободу. Бачиш Владичну благість і те, як душі, що приліпилися до пороку і запеклися, Господь може в одну мить змінити і дарувати їм Свою благість і мир».

Цей уривок Макарія Єгипетського наголошує на тому, що знання Святого Письма без практичного звернення до Бога та отримання Його дарів не має рятівної сили.

Святе Письмо як заклик до живої зустрічі з Царем

«Як цар, написавши послання до тих, кому хоче дати грамоти та дари свої, дає всім знати: "старайтеся швидше прийти до мене і отримати від мене царські дари", — і якщо не прийдуть і не отримають, то не принесе їм користі читання послань, а радше стануть вони винними в смерті за те, що не захотіли прийти і з царських рук сподобитися честі — так і Божественні Писання Цар Бог, як послання, запропонував людям, оголошуючи їм, щоб ті, хто взиває до Бога і увірував, просили й отримали небесний дар від Іпостасі Божества Його.

Бо написано: щоб ми стали учасниками Божественного єства (2 Петр. 1:4). Якщо ж людина не приходить, не просить, не приймає, то не буде їй користі від читання Писань, а навпаки — стане вона винною в смерті за те, що не захотіла від Небесного Царя прийняти дар життя, без якого неможливо отримати безсмертне життя».

Боротьба із собою для схиляння волі на заклик.

«Людина не відразу, як тільки почує Боже слово, стає вже гідною благої честі. Стверджуючи протилежне, віднімаєш у людини волю і заперечуєш буття супротивної сили, що протиборствує розуму. Ми ж говоримо, що той, хто слухає слово, приходить у розчулення і потім починає він вправлятися і повчатися у битві, бореться і подвизається проти сатани — і після довгого змагання та боріння здобуває перемогу і стає християнином (тобто вирішує бути суворим послідовником Христовим)».

Гідність людини та Божественне піклування як імпульс до дії

вв) Уявлення та переконання, що діють на схиляння волі. У цій боротьбі із собою розум збирає різні спонукальні та примусові уявлення істини й переконання, здатні збуджувати та надихати. На першому місці у св. Макарія тут стоять уявлення того, що Бог зробив для нашого спасіння і якими обітницями Він оточив цю справу. До цього він дуже часто звертається в різних зворотах мови.

«Вникни в розумну сутність душі, і вникни не поверхово. Безсмертна душа є певним дорогоцінним судом. Дивись, які великі небо і земля, та не до них прихильний Бог, а тільки до тебе. Поглянь на свою шляхетність і гідність, бо не Ангелів послав, а Сам Господь прийшов заступником за тебе, щоб закликати загиблого, зраненого, повернути тобі первісний образ чистого Адама. Сам Бог прийшов заступитися за тебе і визволити тебе від смерті. Стій же твердо, уявивши собі, яке про тебе піклування».

Гідність душі та Божественне усиновлення: від жебрацтва до царства

«Уяви собі, що цар, знайшовши якусь бідну дівчину, одягнену в лахміття, не посоромився, а зняв із неї нечистий одяг, обмив її чорноту, прикрасив її світлими шатами, зробив царською соратницею і учасницею трапези та бенкету царського.

Так і Господь знайшов душу, зранену і сокрушену, дав їй ліки, зняв із неї очорнений одяг і сором пороку, одягнув її в шати царські, небесні, Божественні, світлоносні та славні, поклав на неї вінець і долучив її до царської трапези на радість і на втіху».

Велич християнства та небесна гідність людини

«Тому християнство не є чимось малозначним, воно — велика таємниця. Пізнай же свою шляхетність, а саме, що покликаний ти в царську гідність, що ти — рід обраний і народ святий (1 Петр. 2:9).

Таємниця християнства незвичайна для цього світу. Видима слава і багатство царя є чимось земним, тлінним, проминущим, а те царство і те багатство — Божественні, небесні, славні, ніколи не минають і ніколи не припиняються. Бо в небесній Церкві співцарюють із небесним Царем; і як Сам Він — первісток із мертвих (Кол. 1:18), так і ті, що співцарюють із Ним, — первородні».

Незбагненність Божих обіцянок та людське маловір’я

«Великі й невимовні обітниці християнам, і настільки великі, що з вірою та багатством однієї душі не йдуть навіть у порівняння вся слава і краса неба й землі, та інша їхня оздоба, різноманітність, багатство і насолода видимим.

Отже, при таких спонуканнях і обітницях Господніх, як же не забажати нам цілковито прийти до Господа, Йому присвятити самих себе, понад усе інше за Євангелієм зрікшись і душі своєї, полюбивши Його Єдиного і не люблячи при цьому нічого іншого? Ось усе це даровано нам — і яка ще слава! Скільки Господніх про нас піклувань з часів Отців і Пророків! Скільки проголошено обітниць! Скільки спонукань! Яке милосердя Владики було до нас від початку! Наостанок же у пришесті Своєму невимовну до нас благість довів Він розп’яттям, щоб нас, навернених, ввести в життя.

А ми все ще не розлучаємося зі своїми забаганками, з любов’ю до світу, з лихими спонуканнями та навичками, і через це виявляємося маловірними або невірними! Проте й при всьому цьому Господь залишається до нас милостивим, невидимо охороняючи та заспокоюючи нас, до кінця не віддаючи нас за гріхи наші пороку та звабам світу; через велику благість і довготерпіння Він не допускає нам загинути, маючи ще на увазі, що ми колись-таки звернемося до Нього».

Нова доба благодаті: Те, чого не знали пророки

«Що означають слова: «чого око не бачило, і вухо не чуло, і на серце людині не приходоло, те приготував Бог тим, хто любить Його» (1 Кор. 2:9)? У той час великі праведники, царі та пророки знали, що прийде Визволитель, але не знали і не чули, і на серце їм не спадало, що Він постраждає і буде розп’ятий, що проллється кров на хресті, що буде хрещення вогнем і Святим Духом, що в церкві будуть приноситися хліб і вино — образ Його плоті та крові, що ті, хто причащається видимого хліба, будуть духовно споживати плоть Господню, що Апостоли і християни приймуть Утішителя і зодягнуться силою звисоти, сподобляться єднання з Духом Святим. Цього не знали пророки і царі, це і на серце їм не спадало».

Невідкладність духовного шляху

«Оскільки ж так приготовані нам блага, такі дані обітниці та таке було до нас благовоління Господа, — то не будьмо недбалими і не забарімся поспішити до життя вічного, і цілком присвятимо себе на благодогоджання Господу».

Цей уривок є одним із найпронизливіших у спадщині преподобного Макарія Єгипетського. У ньому автор висловлює глибокий сум через те, що людина, маючи небесне покликання, часто не усвідомлює своєї справжньої цінності.

Трагедія духовного засліплення: між Божественним спадкоємством і тваринним станом

«Чуючи про гідність душі та про те, яка дорогоцінна ця розумна сутність, чи розумієш ти, що небо і земля минуть, а ти покликаний до синівства, до братерства, у наречені Христу? У видимому світі все, що належить жениху, належить і нареченій, — так і все Господнє ввіряється тобі. Бо для заступництва за тебе Сам Він прийшов, щоб закликати тебе.

А ти нічого собі не уявляєш і не розумієш своєї шляхетності; тому справедливо духовний муж оплакує падіння твоє, кажучи: «Людина, бувши в честі, не зрозуміла, прирівнялася до худоби нерозумної і уподібнилася їй» (Пс. 48:21)».

Небесна спорідненість душі та небезпека духовного самогубства

«Якщо підведеш очі до сонця, побачиш, що сонячне коло — на небі, світло ж і промені його сходять на землю, і вся сила світла та блиск його прагнуть до землі. Так і Господь сидить праворуч Отця, вище від будь-якого начальства і влади, але око Його спрямоване на серця людей, що перебувають на землі, щоб тих, хто очікує від Нього допомоги, піднести туди, де перебуває Він Сам. Бо каже: «де Я, там і слуга Мій буде» (Іоан. 12:26).

Проте безсловесні тварини розумніші за нас, бо кожна з них єднається зі своєю породою: дикі з дикими, і вівці також зі своїм родом. А ти не повертаєшся до небесної своєї спорідненості, тобто до Господа, але помислами своїми погоджуєшся і схиляєшся на помисли злоби, стаючи помічником гріху, разом із ним воюючи проти себе і таким чином віддаючи себе на поживу ворогу — подібно до того, як пожирається птах, спійманий орлом, або вівця вовком, або як помирає дитя, що простягло руку свою до змії і було вжалене нею».

Залежність життя душі від Божественного світла

«Душа належить тому, з ким у спілкуванні та єднанні вона перебуває своїми бажаннями. Тому або, маючи в собі Боже світло і в ньому живучи та прикрашаючись усякими чеснотами, причетна вона світлу спокою, або, маючи в собі гріховну темряву, підлягає осуду. Душа, що бажає жити у Бога у вічному спокої та світлі, повинна померти для колишньої лукавої темряви, переставитися ж в інше життя для Божественного виховання. Чуючи це, зверни увагу на себе самого: чи відбулося це в тобі? І якщо ні, то належить тобі сумувати, плакати і хворіти серцем безперестанно. Як той, хто ще мертвий для царства, волай до Господа і проси з вірою, щоб тобі сподобитися істинного життя.

Бог, створивши це тіло, не з власного єства, не від тіла дав йому запозичувати собі життя, їжу, пиття, одяг, взуття; а навпаки — створивши тіло саме по собі нагим, влаштував так, що все необхідне для життя воно запозичує ззовні, і неможливо тілу жити без того, що існує поза ним, тобто без їжі, без пиття, без одягу. Якщо ж воно обмежується лише тим, що є в його єстві, не запозичуючи нічого ззовні, то руйнується і гине. Таким же чином і душа, що не має в собі Божого світла, — створена ж за образом Божим (бо так промислив і зволив Бог, щоб вона мала вічне життя), — не з власного свого єства, а від Божества Його, від власного Духа Його, від власного світла Його приймає духовну їжу і духовне пиття, і небесне вбрання, що і становить істинне життя душі».

Цей фрагмент завершує думку про абсолютну залежність душі від благодаті, використовуючи ще більш глибокі образи духовної дієтології та небесного вбрання.

Духовна смерть як відсутність Божественного живлення

«Як у тілі, згідно з вищесказаним, життя не від нього самого, а від того, що поза ним, тобто від землі, і без існуючого поза ним неможливо йому жити, — так, якщо душа ще нині не відродиться в ту землю живих, і не буде там духовно харчуватися і духовно зростати, успішно просуваючись перед Господом, і не зодягне її Божество в невимовні ризи небесної краси, то без цієї їжі неможливо їй самій собою жити в насолоді та спокої.

Бо єство Боже має і хліб життя — Того, Хто сказав: «Я — хліб живий» (Іоан. 6:35), і воду живу (Іоан. 4:10), і вино, що веселить серце людини (Пс. 103:15), і олію радості (Пс. 44:8), і різноманітну їжу небесного Духа, і світлоносний небесний одяг, що дарується Богом. У цьому і полягає небесне життя душі.

Горе тілу, коли воно зупиняється на своїй природі, бо руйнується і вмирає. Горе і душі, якщо зупиняється лише на своїй природі, не маючи спілкування з Божественним Духом, бо вмирає, не сподобившись вічного Божественного життя. Як впадають у відчай через хворих, коли тіло їхнє не може вже приймати їжу, і плачуть за ними всі близькі, друзі, рідні та кохані, — так Бог і святі Ангели визнають гідними сліз ті душі, які не смакують небесної їжі Духа і не живуть у нетлінні».

Духовна самодіагностика: досвід благодаті чи плач про обнищання

«Отже, якщо внутрішня твоя людина досвідно і безсумнівно пізнала все це — то ось, живеш ти справді вічним життям, і душа твоя навіть нині упокорюється з Господом; ось, дійсно надбав і прийняв ти це від Господа, щоб жити тобі істинним життям.

Якщо ж не усвідомлюєш у собі нічого такого, то плач, сумуй і нарікай, бо донині не надбав ще ти вічного і духовного багатства, донині не прийняв ще істинного життя. Тому вболівай через убогість свою, вдень і вночі благаючи Господа, бо перебуваєш у страшному гріховному зубожінні.

І о, якби хтось надбав хоча б цей сум за свою вбогість! О, якби не проводили ми часу в безтурботності, наче пересичені! Хто сумує і шукає, і невідступно просить Господа, той швидше отримає визволення і небесне багатство, як сказав Господь, завершуючи слово про неправедного суддю та вдовицю: «Чи ж Бог не захистить обраних Своїх, що волають до Нього день і ніч? Кажу вам, що захистить їх незабаром» (Лк. 18:7,8)».